Философия Древней Греции

     Аристотель  создает первую классификацию  живых организмов, впоследствии  высоко оцененную Ч. Дарвиным. В работах Аристотеля описано и упомянуто более пятисот видов животных – цифра для того времени громадная. С именем философа связан ряд конкретных биологических открытий, а также общий принцип корреляции, выраженный в формуле:»Что природа отнимает в одном месте, то она отдает другим частям».

     Аристотель  – признанный основатель логики. Созданная им модель логического  исследования господствовала на  протяжении более двух тысяч  лет. Аристотелем сформулированы  основные законы формальной логики  как законы правильного мышления. Это закон тождества, закон исключения противоречия и закон исключенного третьего. В основу логики положены категории – предельно общие понятия бытия. Аристотель перечисляет 10 категорий: сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Эти категории суть те только понятия логики, но и основания метафизики, т.е. учения о сущем.

     Следующим  крупным этапом в развитии  античной философии следует считать  эпоху эллинизма, продолжавшуюся  с конца IV в.до н.э. до V в. н.э. Эта эпоха начинается  с завоеваний Александра Македонского и закачивается закатом Римской империи. В культурологическом плане это эпоха характеризуется симбиозом греческой и римской культур, в результате чего возникает специфическая эллинистически-римская культура и философия. Основными школами этой философии были: эпикуреизм, стоицизм, неоплатонизм, скептицизм.

    Эпикур(342-279 гг.до  н.э.) – основатель школы, получившей  название «Сад Эпикура», последователи  его учения называли себя эпикурейцами. Над входом в школу была помещена надпись:

«Странник, тебе будет  здесь хорошо: здесь удовольствие – высшее благо». Высшее благо, с  т.зр. Эпикура постигается лишь мудростью, вот почему истинный путь к счастью  дает только философия.

    Эпикур стремится создать рациональную философию руководствуясь «законом сохранения бытия»: «прежде всего ничто не возникает из несуществующего», но ничто и не погибает, ибо «какова Вселенная теперь, такова она и вечно будет», т.к. нет ничего , во что она могла бы измениться. Во Вселенной же существуют лишь тела, пустота и свойства тел. О существовании тел свидетельствует ощущение, тогда как существование пустоты следует из наличия движения, без нее невозможного. Тела бывают простые и сложные, сложные состоят из простых. Простые же просты потому что далее неделимы, т.е. они – атомы. Атомы разнятся величиной, формой и весом. Число различных форм атомов конечно, хотя и необозримо велико. Величина атомов также может различаться, но она ограничена, т.к. атом не может быть зрим.

Все изменения происходят путем пространственного перемещения  атомов, их убавления в одном месте  и прибавления в другом. Источник движения  с т. зр. Эпикура находится  в самих атомах, так что ни мировая  душа Платона, ни вечный перводвигатель Аристотеля не нужны. Движение атомов различно: они падают под воздействием своего веса в пустоте, они беспорядочно движутся, вследствие столкновений и, кроме того, они могут случайно отклоняться от прямой вследствие самопроизвольности движения. Именно этот вид движения коренным образом отличает воззрения Эпикура от других атомистических учений.      

      Душа  человека также состоит из  особого рода атомов, самых гладких  и самых мелких, подобных атомам воздуха или огня. Душа связана с телом, после смерти тела происходит рассеивание души.

Однако, смерти не надо бояться, т.к.: «Пока мы существуем, нет смерти, когда смерть есть, нас больше нет», - пишет Эпикур.

     Боги, по  Эпикуру, скорее всего существуют, о чем свидетельствует общественное мнение, но они никак не могут влиять на судьбы людей, ибо «блаженное и бессмертное само не имеет забот, и другому не причиняет их». Боги слишком безмятежны и счастливы, пребывая между мирами во Вселенной, совершенно безотносительно к этим мирам. И если человек должен почитать их, то исключительно ради их красоты и величия.

    Главная цель  учения Эпикур – научить людей  быть счастливыми.  Счастье же  – это не омраченное ничем  удовольствие. Т.об., этика эпикуреизма основным принципом считает получение удовольствия  (такого рода учение называется гедонизм). Так же, как и все живое, человек естественным образом стремится получить удовольствие и избегнуть страдания. «Поэтому-то мы и называем удовольствие началом и концом счастливой жизни. Его мы познали как первое благо, прирожденное нам; с него начинаем мы всякий выбор и избегание; к нему возвращаемся мы, судя внутренним чувством, как мерилом, о всяком благе». Но удовольствие для Эпикура, это вовсе «не наслаждения распутства, или чувственности, как полагают иные, нет, мы разумеем свободу от страданий тела  и от смятений души». Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, именно в этом и заключается подлинное удовольствие.  Мудрость и счастье состоят в достижении независимости от всего того, что нарушает спокойствие духа - от влияний мира и от собственных страстей и пустых желаний.  Счастье – невозмутимость духа (атараксия), достигаемая путем длительного обучения и упражнения (аскезы). Достижение этого – в воспитании человека, ведущего достойную, нравственную жизнь. А для этого необходимо занятие философией: «Пусть никто не откладывает философию в юности, - учит Эпикур, - и пусть не устает заниматься ей в старости: ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что еще не наступило время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени».

     Стоицизм  – вторая из параллельно развивающихся  школ эллинистически-римской философии. Её основание относится к концу IV в. до н.э. и просуществовала она до IV в. н.э. Основателем стоицизма считается Зенон-стоик (336-264 гг. до н.э.), из римских стоиков наиболее известны Сенека, император Марк Аврелий и вольноотпущенник Эпиктет.

    Натурфилософия  стоиков строится на традиционном  представлении о 4-х началах:  огне, воздухе, земле и воде. Восприняв  учение Гераклита об огне как  первоначале, они особое значение  придавали пневме – смеси огня  и воздуха. Космогония стоиков циклична: все возникает из огня и все в огне погибает по прошествии «мирового года», который продолжается 10800 лет. По завершению цикла вновь происходит воскресение и возрождение многообразного космоса.

  Развитие космоса  происходит за счет возрастания или убывания пневмы. Пневма – это не только физическое, но и духовное начало, возрастание пневмы влечет рост одушевленности и одухотворенности в мире.  Пневма трактуется также как мировая душа и мировой разум, хотя наиболее разумен чистый огонь.  Чистый творческий огонь выступает, таким образом, как единый бог стоиков. Но это не стихийный материализм и не огнепоклонство,  т.к. огонь – это не просто стихия, но философская субстанция, первосущность.  Бог стоиков – это ещё и разумный логос, содержащий в себе «семена всех вещей», т.е. он «сперматический логос».  Получается, что это все тот же космос, только взятый с его разумной, деятельной, активной стороны. Это не отвлеченный от космоса бог Аристотеля и не отрешенные боги Эпикура, он смешан с материей космоса как её творческая сила.

    Бог стоиков  не всемогущ, т.к его воля постоянно  наталкивается на противостоящую  ему слепую необходимость природы.  И этой слепоты и тупости  тем больше, чем ниже уровень  бытия.  Бытие имеет градации: неорганическое, органическое и одушевленное. Неорганические тела как целые существуют в силу простых свойств, или состояний, растения – в силу «природы», животные – в силу души, а люди – разумной души. Душа – это особое тело, «теплая и огненная пневма». Однако, телесная душа не умирает сразу после смерти, а «остается некоторое время жить  сама по себе», постепенно подвергаясь разрушению.

     Этика стоиков  опиралась на их веру в провидение  и разум космоса, благодаря  которому космос в целом всегда  справедлив и разумен, зло возможно лишь в частностях.  Главный принцип разумного поведения состоит в добровольном следовании судьбе: «Покорного судьба влечет, непокорного тащит», - писал Зенон. Стоики воспитывали в себе невозмутимость (атараксию) и бесстрастие (апатию), считая главными добродетелями независимость, самоудовлетворенность, умение «быть другом самому себе» (Марк Аврелий). При этом стоики вовсе не призывали избегать общества, или впадать в депрессию, наоборот, «добродетельный человек не живет в одиночестве: от природы он общителен и деятелен». Бесстрастие мудреца – это свидетельство силы его духа, высшее достижение пневмы.

      Видя  в бесстрастии путь к блаженству, стоики большое внимание уделили  разработке анализа страстей. Страсть  они определяли как неразумное  и даже противное природе, противоестественное движение души. Стоики выделяли 4 вида негативных страстей: печаль, страх, вожделение, удовольствие. 

Печаль они понимали как неразумное сжатие души, страх  – предчувствие зла, вожделение –  неразумное движение души, неподобающее достойным лицам, удовольствие – неразумное возбуждение себя тем, что представляется желанным. В отличие от Эпикура, стоики считали, что самое общее влечение живого существа – не к удовольствию, а к самосохранению, удовольствие же при этом часто только вредит. Самосохранение достигается жизнью согласно с природой, « и это то же самое, что жить согласно с добродетелью». Единственное же зло – это противоположность добродетели, т.е. порок. Все остальное – жизнь и смерть, слава и бесславие, тяжкий труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье – от нас не зависит, а потому безразличны.

      Жить добродетельно  – значит жить в согласии  с разумом, повиноваться долгу,  а не чувству. Стоики впервые  обосновали этическое и философское  понятие долга, сделав его центральным в своей системе нравственности. Добродетельная жизнь сама по себе является наградой и удостаиваются её не все, но лишь самые мудрые и достойные. Мудрость состоит в бесстрастии, но не в отрешенности, не в преодолении страстей, а в свободе от них. Свобода мудреца заключается в том, что он знает: нельзя изменить необходимый ход событий, но можно изменить свое эмоционально-ценностное отношение к ним. Иными словами: от нас зависят не сами обстоятельства нашей жизни, а лишь наше отношение к этим обстоятельствам. Этот этический принцип надолго пережил натурфилософию стоиков.