Философия нового времени

Разработал теорию религии. Уже  в первые мгновения жизни человека вступают в действия его потребности, заставляющие думать, хотеть, действовать. Потребность и есть первое зло  для человека. Это зло может  усиливаться в зависимости от степени удовлетворения потребности. Если бы в жизни человека не было зла, то он никогда не задумывался бы над божественностью. Наряду с этим человек в своей жизни испытывает бедствия и страдания от непогоды, голода, эпидемий, несчастных случаев. Все это делает его боязливым и недоверчивым. Это способствует тому, что все природные явления казались человеку загадочными и странными.

Жан Жак Руссо (1712-1778). Основная тема философии Руссо - судьба личности в современной ему обществе с его сложной искусственной культурой, с его противоречиями.

Чувство есть основная первичная форма  духовной деятельности. Еще раньше, чем разум, в человеке проявляются  чувства удовольствия и неудовольствия. Сближая чувство с инстинктом, Руссо выводил из этого сближения  мысль, будто развитие форм интеллекта - фантазии и мышления - разрушило в человеке первоначальную гармонию, нарушило правильное отношение между потребностями и способностями, ослабило естественную мощь человека. Подчеркивая права чувства, он признает, что большую роль в развитии чувства играет познание.

Разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина  разрушения естественной целостности  и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет  ремесел и искусств, потребность  в обмене. Но та же специализация  усиливает зависимость человека от труда людей других профессий, порождает крайнюю односторонность. В результате возникают не только отчуждение, но и противоречие между деятельностью личной и общественной. Одна из главных причин человеческого страдания - противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. Высказав эти идеи, Руссо предвосхитил постановку проблемы так называемого отчуждения.

Бедственные последствия социального неравенства можно ослабить, с одной стороны, путем замедления темпов исторического развития. С другой стороны, возникшие препятствия на пути человека к гармоничности должны быть устранены не только постепенным развитием, но и борьбой. Однако под борьбой понимал этическую борьбу личности против собственных слабостей и недостатков, победа над своими чувствами. В своем «Общественном договоре» Руссо доказывал, что единственным коррективом к существующему ныне социальному неравенству могут и должны быть свобода и безусловное равенство юридических прав.

Выход из противоречий цивилизации  Руссо видел в изменении системы  и методов воспитания.

Проблема метода в  философии Нового времени (Ф. Бэкон, Р. Декарт)

© А.В. Бубличенко

Введение

Семнадцатый век открывает страницу в истории развития философской  мысли, которая получила название «философия Нового времени». Такое название дано не случайно. В Европе началась полоса смены феодального общественного  строя буржуазным. В 1609 г. совершилась первая буржуазная революция в Европе.

Развитие нового, буржуазного, общества привело к ослаблению духовной диктатуры  Церкви. Однако религиозное мировоззрение  все еще сохраняло значительную идейную власть над людьми: первые буржуазные революции совершались под знаменами реформированной религии – протестантизма. Начатый эпохой Возрождения процесс по разрушению средневековой, феодальной системы ценностей в XVII в. был продолжен. В связи с этим довольно сложно проводить границу между философией периода Ренессанса и Нового времени. Если первая была лишь своеобразной оппозицией, реакцией на длительный период схоластики, то философия Нового времени, начиная с XVII в. – это уже программное выражение нового мировоззрения, в котором главной ценностью является человек, его личностные качества и достоинства.

Новое мировоззрение с особой остротой поставило проблему выбора исторического  пути развития европейской цивилизации: духовный или научно-технический  прогресс? Западная Европа выбирает второй путь. Но пока еще не ясны последствия технических нововведений, воодушевляют развитие торговли, мореплавания, науки, техники, искусств. Хотя следует отметить, что наивный оптимизм эпохи Возрождения уже был поколеблен. Новое мировоззрение пронизано и другим, не менее острым вопросом: как отдельному, конкретному человеку найти свое место в исторический период перемен, когда рушатся старые общественные отношения и складываются новые? Если максима общественного сознания в XV–XVI вв. гласила, что «человек свободен и равен Богу», то в XVII в. она выглядит более земной: «человек лишь маленькое звено в величественном механизме природы, поэтому он должен жить по законам последней».

Отсюда и новое понимание  задач науки и философии –  не «наука для науки», а наука  для увеличения власти человека над Природой. Новые цели задачи науки приводят к значительному накоплению фактических данных, становлению экспериментально-математического естествознания. Согласно античному и средневековому мышлению математика имеет дело с нереальными объектами, а физика – с реальными. Можно ли применять строго количественные методы математики в физике? Эта проблема стала одной из центральных в физике XVII века. В философии она предстала как проблема связи опытного и абстрактного способов исследования природы.

Потребность науки в систематизации огромного количества фактов, создании целостной картины мира, установлении причинно-следственных связей между явлениями природы активизировали поиски новых методов познания. В силу этого в философии на первый план выдвигаются проблемы теории познания (гносеологии), в частности: что значит знать? что пролагает дорогу к истине – ощущения или разум, интуиция или логика? аналитическим или синтетическим должно быть познание? и т. д.

Итак, семнадцатый век по существу включил в себя два революционных потока: социальную революцию в обществе, связанную с переходом от феодализма к капитализму и научную революцию, проявившую себя в особом пристрастии к эксперименту и классификациям, рациональном познании и объяснении мира, формировании экспериментально-математического естествознания. Это побудило мыслителей по-иному смотреть на мир. Если в средние века философия развивалась в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то в XVII в. философия выбрала себе в качестве союзника естественные и точные науки. Этот союз служил благодатной почвой для смелых новаторских идей философов XVII в.

1. Фрэнсис Бэкон —  основоположник эмпирического направления  в философии

Начало новой европейской философии  связано с колоритной фигурой Фрэнсиса Бэкона (1561–1626 гг.), мысли которого отмечены великой культурой Ренессанса и устремлены в будущее. В определенном смысле Бэкона можно назвать последним мыслителем эпохи Возрождения и первооткрывателем философии Нового времени.

Все научные работы Бэкона можно объединить в две группы. Одна группа работ посвящена проблемам развития науки и анализа научного познания. Сюда входят трактаты, связанные с его проектом «Великого Восстановления Наук», который в силу неизвестных нам причин не был закончен. Завершенной оказалась лишь вторая часть проекта, посвященная разработке индуктивного метода, опубликованная в 1620 г. под названием «Новый Органон». В другую группу вошли такие работы, как «Моральные, экономические и политические эссе», «Новая Атлантида», «История Генриха VII», «О принципах и началах» (незаконченное исследование) и другие.

Основной задачей философии  Бэкон считал конструирование нового метода познания, а целью науки  – принесение пользы человечеству. «Науку следует развивать», – по мнению Бэкона, – «ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь» . Практическая направленность знаний была выражена Бэконом в известном афоризме: «Знание - сила».

Главным сочинением Бэкона по методологии  научного познания был «Новый Органон». В нем дается изложение «новой логики» как главного пути к получению  новых знаний и построению новой науки. В качестве основного метода Бэкон предлагает индукцию, которая опирается на опыт и эксперимент, а также определенную методику анализа и обобщения чувственных данных.

Ф. Бэкон поставил важный вопрос –  о методе научного познания. В связи с этим, он выдвинул учение о так называемых «идолах» (призраки, предрассудки, ложные образы), препятствующих получению достоверного знания. Идолы олицетворяют собой противоречивость процесса познания, его сложность и запутанность. Они либо присущи разуму по природе его, либо связаны с внешними предпосылками. Эти призраки постоянно сопровождают ход познания, порождают ложные идеи и представления, мешают проникать «в глубь и даль природы». В своем учении Ф. Бэкон выделил следующие разновидности идолов (призраков).

Во-первых, это «призраки рода». Они обусловлены самой природой человека, спецификой его органов  чувств и разума, ограниченностью  их возможностей. Чувства либо искажают предмет, либо вовсе бессильны дать реальные сведения о нем. Они продолжают заинтересованное (небеспристрастное) отношение к предметам. Разум тоже бывает с изъянами, и, как кривое зеркало, нередко воспроизводит действительность в искаженном виде. Так, ему свойственно допускать преувеличение отдельных сторон, или же преуменьшать эти стороны. В силу названных обстоятельств данные органов чувств и суждения ума требуют обязательной экспериментальной проверки.

Во-вторых, имеют место «призраки  пещеры», которые также значительно  ослабляют и искажают «свет природы». Бэкон понимал под ними индивидуальные особенности человеческой психологии и физиологии, связанные с характером, своеобразием духовного мира и другими сторонами личности. Особенно активное воздействие на ход познания оказывает эмоциональная сфера. Чувства и эмоции, воли и страсти, буквально «окропляют» разум, а иногда даже «пятнают» и «портят» его.

В-третьих, Ф. Бэкон выделял «призраки  площади» («рынка»). Они возникают  в ходе общения людей и обусловлены, прежде всего, влиянием неправильных слов и ложных понятий на ход познания. Эти идолы «насилуют» разум, ведут к смятению и бесконечным спорам. Облаченные в словесную форму понятия могут не только запутывать познающего человека, но и вовсе уводить его в сторону от правильного пути. Вот почему необходимо прояснить истинное значение слов и понятий, скрывающиеся за ними вещи и связи окружающего мира.

В-четвертых, существуют и «идолы театра». Они представляют собой слепую и  фанатичную веру в авторитеты, что  нередко имеет место в самой  философии. Некритическое отношение  к суждениям и теориям способно оказывать тормозящее воздействие на протекание научного познания, а иногда и вовсе сковывать его. К данному роду призраков Бэкон относил также «театральные» (неподлинные) теории и учения.

Все идолы имеют индивидуальное или же социальное происхождение, они могущественны и упорны. Однако, получение истинного знания все же возможно, и основным орудием для этого является правильный метод познания. Учение о методе стало, по сути дела, основным в творчестве Бэкона.

Метод («путь») — это совокупность процедур и приемов, применяемых для получения достоверного знания. Философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

• "путь паука";
• "путь муравья";
• "путь пчелы".

"Путь паука" – получение  знания из "чистого разума", то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, "ткут паутину мыслей из своего ума".

"Путь муравья" – такой  способ получения знаний, когда  во внимание принимается исключительно  опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного  от жизни рационализма). Данный  метод также несовершенен. "Чистые  эмпирики" концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы "снаружи", "со стороны", но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

"Путь пчелы", по Бэкону, –  идеальный способ познания. Используя  его, философ-исследователь берет  все достоинства "пути паука"  и "пути муравья" и в  то же время освобождается  от их недостатков. Следуя по "пути пчелы", необходимо собрать  всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему "снаружи") и, используя возможности разума, заглянуть "вовнутрь" проблемы, понять ее сущность. Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Ф. Бэкон полагал, что в научном  познании основным должен быть опытно-индуктивный  метод, который предполагает движение знания от простых (абстрактных) определений и понятий к более сложным и развернутым (конкретным). Такой метод есть не что иное, как толкование фактов, получаемых путем опыта. Познание предполагает наблюдение фактов, их систематизацию и обобщение, проверку опытным путем (эксперимент). "От частного к общему" - так, по убеждению философа, должен происходить научный поиск. Выбор метода является важнейшим условием обретения истинного знания. Бэкон подчеркивал, что "...хромой, идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги", а "чем более ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блуждания". Бэконовский метод - это не что иное, как анализ эмпирических (данных исследователю в опыте) фактов с помощью разума.