Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Августа 2013 в 18:56, реферат
Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум.
Основные проблемы философии Нового времени:
1. связь человеческого сознания с социокультурной средой
2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса
3. автономизация философии истории как особой области знания
Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов.
После того, как «Размышление о первой философии» было написано, но прежде, чем его издать, Декарт умудрился заполучить отзывы на него от ведущих философов Европы, быстренько написал возражения на их замечания и издал книгу так, что последнее слово осталось за ним.
В присланных «Возражениях», как Декарт назвал эти отзывы, лишь Пьер Гассенди поминает сознание. Но поскольку речь у него идет о Душе, я расскажу о нем позже. О сознании же Декарт говорит еще раз, возражая на шестое «Возражение» парижских философов во главе с Дезаргом.
Речь, в сущности, идет о природе ума, как ее понимает Декарт:
«…Ум, хотя он на самом деле представляет собой субстанцию, может быть назван качеством тела, с которым он сопряжен» (Там же, с. 324).
Декарт не приписывает этим ум — мозгу. Его понятие гораздо сложнее. И явно взято из самонаблюдения. Когда ты погружаешься мыслью в себя, тело как бы растворяется и становится пустотным. И чем глубже ты уходишь в самосозерцание, тем менее определенной становится связь думания с головой. Древние, которые были проще и наблюдательнее нас, вовсе не всегда считали, что думает мозг. Иногда разум помещался в сердце, иногда в легкие или диафрагму. Об этом мы еще поговорим. Но и при внимательном наблюдении за собой ты однажды понимаешь, что ощущение, будто думаешь в голове где-то между ушами, рождается не потому, что ты это действительно чувствуешь, а потому, что глаза и уши воспринимают внешнее как бы извне внутрь. И именно это сосредоточение линий восприятия, которые сходятся где-то внутри головы, и ощущается нами местом думания. Кстати, оно как раз где-то в районе шишковидной железы, которую Декарт считал местом расположения нашей мыслящей души.
Уже одно это наблюдение, превращающее «ощущение» в геометрическую точку пересечения линий, сильно разрушает привязанность к ней. После того, как это случилось, ты время от времени начинаешь замечать, что при смене состояний сознания «место думания» «плавает» в тебе, а иногда, когда ты «вне себя», оно и действительно выходит из тела. По крайней мере в ощущениях. Ты словно висишь сам над собой. Правда, как только ты это замечаешь, осознавание тут же швыряет тебя в состояние восприятия, то есть в точку между ушами. И ты снова «думаешь в голове». Тем не менее, даже если мышление и есть свойство мозга, — мозг больше, чем субъективно ощущаемое «место думания». Поэтому место это есть смысл именовать «местом восприятия» и отделить от думания. А за думанием понаблюдать.
Отделить думание от ощущения и восприятия очень сложно. Но думание не есть восприятие, и значит, это возможно. Декарт же, очевидно, много созерцавший себя думающим, использует для описания работы ума образ силы тяжести или земного тяготения:
«…когда эта сила тяжести была сопряжена с тяжелым телом, я усматривал, что весь ее объем может действовать в любой из его частей, поскольку какой бы своей частью это тело ни было подвешено на канате, вся его тяжесть тянула этот канат совершенно так же, как если бы сила тяжести была разлита лишь в этой части тела, соприкасающейся с канатом. Разумеется, я понимаю, что и ум не иначе сопряжен телу: он целиком помещается во всем теле и целиком в каждой его части. Из этого ясно, что указанная идея силы тяжести частично заимствована мной из идеи, которую я имею относительно ума, — поскольку я считал, что сила тяжести увлекает тела к центру Земли таким образом, как если бы она этот центр осознавала.
Этого никоим образом не могло быть без сознания. А ведь сознанием может обладать только ум» (Там же).
Вот первое и внятное упоминание сознания. В таком сопряжении с другими понятиями это может быть только сознание. И оно для Декарта есть свойство ума, и свойство сознавать нечто. Но как красив сам этот образ ума, к тому же осознаваемого Декартом как субстанция!
Честно признаюсь, мне совершенно
не интересно исследовать
Но вот что такое ум как субстанция, и не скрывается ли за «мыслительной субстанцией» действительное понятие о сознании, я хочу посмотреть особо.
Английский эмпирик Дж. Локк вел борьбу с понятием декартовской философии теории врожденных идей. Он доказывал, что ни одна идея не врождена человеку. Например, в то время считалась, что людям врождена идея Бога, которая необходимым образом появляется на некотором этапе развития личности. Врожденными считались и некоторые математические идеи, а также нравственные качества. Локк детально показывает, что на самом деле это далеко не так. Врожденные идеи должны были бы разделяться всеми людьми. Например, такое нравственное правило, как "беречь своих детей", казалось бы, должно быть универсальным для всех родителей. Но Локк приводит пример из жизни индейцев Перу, где вожди, живя с рабынями, заставляли их рожать детей для того, чтобы употреблять их в пищу. Так, Локк показывает, что нравственной универсальности нет. Разбирая все возможные случаи, Локк доказывает, что ни одна религиозная, нравственная или математическая идея не может быть врожденной. Все эти идеи являются результатом какого-то очень долгого развития человека и, прежде всего, пыта.
Локк не только критикует учение Декарта, но и развивает идею о том, что человеческий разум - это механизм, который работает с ощущениями. Получив ощущения, разум производит их сравнение, классификацию и связывание друг с другом, получая в итоге все более абстрактное знание.
Создавая сенсуалистическую
Наша душа отчетливо различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Что касается достоверности знания,, то несомненное преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, так как здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Как бы ни понимать разум, в нем не содержится ничего другого, что не содержалось бы в чувстве.
Ощущение=Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые ("простые") идеи. В этом сказывается основополагающий смысл опыта как источника идей.
Достоверность внешнего опыта характеризуется меньшей надежностью. Локк даже уклоняется от твердого ответа на вопрос об источниках ощущений. Тем не менее он далек от скептицизма и развивает целую теорию о первичных и вторичных качествах, призванных ответить на вопрос: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей, а в каких - нет? Так первичные качества - это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) - цвет, вкус, запах и т.п.
Осознание Локком недостаточности
эмпиризма для обоснования
Теория первичных и вторичных качеств - существенный элемент не только понимания Локком природы, но и его гносеологии. Исходная идея этой теории такова: ряд качеств, и прежде всего механико-математические свойства тел - первичные качества (плотность, протяженность, форма, движение или покой, число), не только существуют объективно, но и "похожи" на порождаемые ими чувственные образы, в то время как такие качества, которые порождают ощущения цвета, вкуса, запаха, теплоты и т. п., не "похожи" на соответствующие ощущения и по своей природе являются "силами", возникающими в результате суммарного действия частиц материи - корпускул. Своеобразие различных комбинаций этих корпускул выражается в своеобразии порождаемых ими сил, которые вызывают у человека качественно различные ощущения.
Отправным пунктом является положение материалистического сенсуализма о том, что источником знания о материальных предметах, и в том числе об их качествах, служат ощущения.
Центральная проблема теории первичных и вторичных качеств, с самых различных сторон , рассматриваемая в "Опыте",- теоретико-познавательная проблема способов воспроизведения этих качеств субъектом. Локк признает два познавательных механизма ощущений:
1. такой, который дает образы качеств действительности,
2. такой, который, как он
Объяснение причин возникновения цветовых ощущений предполагает, по Локку, учет трех взаимодействующих факторов: предмета ощущения (порфир), потока световых лучей, отражаемых порфиром, и органа зрения, воспринимающего отраженные лучи.
Локк применяет для
мира и органов чувств; соответствие ощущений или совокупности ощущений отдельным свойствам и предметам, явлениям внешнего мира. Характерно, что знаковая трактовка идей вводится у него не специально при обсуждении проблемы первичных и вторичных качеств, а применительно ко всем идеям, как чувственным, так и рациональным.
Локк стал основателем классического либерализма. Он поддерживает идею о том, что государство - это результат общественного договора. Исходя из эмпиризма, он считает, что человек изначально ни добр и ни зол, а каждый человек - результат опыта. Поэтому дальнейшее развитие человека и общества зависит от опыта, от того, как общество будет организовано.
32. Монадология Лейбница (Плюс много)
Готфрид Лейбниц (1646 — 1716) — немецкий ученый-математик, юрист, философ — считается последним видным представителем философии нового времени и предшественником немецкой классической философии. Лейбниц принадлежал к философскому направлению рационализма. В сфере его исследования основными являлись проблемы: • субстанции; • познания.
Монадоло́гия — работа Готфрида Лейбница 1714 г., повествующая о монадах (др.-греч. μονάς — единица, простая сущность) — невидимых метафизических частицах, несущих в себе некую информацию. Монадологию составляют 90 коротких абзацев, связанных логически.
В математику он ввел понятие бесконечно малых величин, в истории замечательны его сочинения о судьбе княжества Брауншвейгского, в политике интересен проект египетской экспедиции, представленный королю Франции (осуществленный впоследствии Наполеоном); его докторская диссертация касалась юридических вопросов: он внес существенный вклад в инженерно-строительные проекты.
Лейбниц чрезвычайно многосторонний ученый, творивший во всех отраслях человеческого знания, но наибольшее значение имеют его труды по философии. Он развивал идеи, заложенные в платоновском наследии.
Одной из вершин философского наследия Лейбница является его учение об индивидуальной монаде как концентрированном мире, как зеркале единой и бесконечной Вселенной. Занимаясь логикой, Лейбниц разработал ее рациональную символику, вскрыл строение и законы доказательства как одного из основных приемов рационального познания. Он является одним из зачинателей современной символической и математической логики.
Мир, считал Лейбниц, состоит из мельчайших элементов, или монад, - духовных элементов бытия, обладающих активностью и самостоятельностью, находящихся в непрерывном изменении и способных к страданию, восприятию и сознанию. Следовательно, к понятию субстанции Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, т.е. аристотелевский принцип самодвижения сущего. Однако Лейбниц "изъял" из единой субстанции Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Бог, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его "виновником и господином". Единство и согласованность монад есть результат Богом "предустановленной гармонии". Так, "низшим" монадам присущи лишь смутные представления (в таком состоянии находится неорганический мир и растительное царство); у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека - ясного понимания, осмысления. Признавая, с одной стороны, основным свойством монад деятельную силу, устанавливая энергийную связь между ними, а с другой - защищая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию подходит к принципу диалектики.
В противовес теориям Декарта и Спинозы Лейбниц выдвинул теорию о монадах (или о множественности субстанций). Основные положения данной теории (монадологии) следующие:
• весь мир состоит из огромного количества субстанций, имеющих не дуалистическую (как у Декарта и Спинозы), а единую природу;
• данные субстанции называются монадами (в переводе с греческого — "единое", "единица");
• монада проста, неделима, не имеет протяжения, не является материально-вещественным образованием;
• монада обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением;
• по своей сути монада — это деятельность, единое, непрерывно меняющее свое состояние;
• в силу непрерывности своего существования монада осознает себя;
• монады абсолютно замкнуты и независимы друг от друга (по мнению Лейбница: "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда и оттуда выйти").