Философия нового времени

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 29 Августа 2013 в 18:56, реферат

Краткое описание

Новое время – это время веры в целесообразность, смысл общественного развития, исторического процесса, в объективный закономерный характер общественного развития, подчиненного логической схеме. Основа целесообразности и целенаправленности – это разум.
Основные проблемы философии Нового времени:
1. связь человеческого сознания с социокультурной средой
2. соучастие человеческого сознания в изменениях исторического процесса
3. автономизация философии истории как особой области знания
Философы этого периода отождествляли себя с просвещенными классами просвещенной Европы. Социальные низы являлись пассивным объектом воздействия философов.

Вложенные файлы: 1 файл

Реферат. Философия.doc

— 437.50 Кб (Скачать файл)

Все существующие монады Лейбниц делит на четыре класса (Чем выше класс монады, тем больше ее разумность и степень свободы.):

• "голые монады" — лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных — обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

• монады человека (души) — обладают сознанием, памятью, уникальной способностью разума мыслить;

• высшая монада — Бог.

вероятностный.

 

 

33. Спор рационалистов и сенсуалистов по вопросам теории познания

АНТИЧНОСТЬ Специфика постановки проблем теории познания в античной философии состоит в том, что мыслители, рассуждая о познании, исходят из положения о том, что знание не может не быть едино с тем, знанием о чем оно является, то есть оно не может не быть своеобразной копией предмета. Эта предпосылка принимается как нечто совершено естественое, особено не обсуждается; главный интерес дискуссии лежит в выяснении того процесса, посредством которого предмет переводится в состояние знания.

Платон, например, сравнивает воспринимающего субъекта с воском, а предмет его восприятия (объект) – с печатью, которая отпечатывается в воске. Субъекту отказывается в активности в ходе познания, в умении воссоздать объект в его полноте. Античная философия не противопоставляет принципиально объект и субъект, как это сделали философы Нового времени. Даже Платон нечетко выражает различие между миром идей, миром физическим. Объяснение этому философия видит в задачах самой философии периода Античности. Главная ее цель состояла в построении картины мира, а теория познания должна была обеспечить доказательство включености человека в эту картину.

Иной подход - в европейской философии  ХVII-ХVIII вв. Теория познания в этот период находилась под сильнейшим воздействием естествознания (прежде всего физики), непосредствено соприкасалась с ним. Задача теории познания заключалась в отыскании абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом, а вместе с тем, предельным основанием всей совокупности знаний. Выбор разных путей решения разделил философов на рационалистов и эмпириков.

Эмпиризм (сенсуализм) – чувственый опыт может быть единственым источником познания. Основателями эмпиризма считают английских философов ХVII в. Т. Гоббса, Дж. Локка. Сильнейшая сторона эмпириков состояла в том, что они ориентировались на детальный анализ чувственого познания. В развитии эмпиризма существовали материалистические и идеалистические разновидности. Материалистический эмпиризм, представленый Ф. Бэконом, Т. Гоббсом, К. Гельвецием, др. исходил из установки: "Все что недоступно чувствам, недостижимо, для ума..." (Гельвеций).

Крупными представителями сенсуализма  был Дж. Локк. Локк предпринял попытку вывести из чувственого опыта все содержание человеческого сознания, допускал, что уму присуща спонтаная сила, не зависящая от опыта. Он рассматривает шаги познания следующим образом: "Чувства сперва вводят единичные идеи, заполняют ими пустое место, по мере того, как разум постепено осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти, получают имена. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их, постепено научается употреблению общих имен".

Эмпирики были убеждеными сторониками уникальности, неповторимости человеческого внутренего опыта. Сознание человека сравнивалось с "чистой доской", заполняемой знанием. Но с этих позиций возникает вопрос о том, откуда берется начальное знание? Решение приводит зачастую к признанию "врожденых идей", против чего целенаправлено боролись Локк, многие другие философы.

Чаще всего "врожденые идеи" искали рационалисты. Они исходили из идеи естественого порядка природы – бесконечной причиной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза, Н. Мальбранш), так, идеалисты (Г. Лейбниц, Р. Декарт). "Познание есть не что иное, как восприятие связи, соответствия или противоречия, несоответствия между двумя нашими идеями...".

Попытка применить методы науки к решению философских проблем диктует рационалистам понятие "врожденых идей", независимых от опыта (из которых, может быть выведено все знание) - по аналогии с геометрическими аксиомами.

Наличие "врожденых" идей признается эмпириками, с той лишь разницей, что они отождествляются со своеобразными атомами, даными человеку в его ощущениях, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования.

Рационализм пытался решать вопрос: как знание, полученое в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником, вместе с тем, критерием истиности. Так, например, к основному тезису эмпириков "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах" Лейбниц добавляет: "кроме самого разума", то есть способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственое познание), но, всеобщее, необходимое.

Рационализм оказался в затруднительном  положении в области познания. Принижение рационализмом роли чувственых восприятий влекло за собою отрыв мышления от реального объекта познания. Так как духовная, материальная субстанция не имеют между собою ничего общего, то они не могут воздействовать друг на друга. Значит, материальный мир – это не причина наших представлений о нем, а лишь повод для непосредственого воздействия на душу со стороны бога, который действует на мыслящую субстанцию всякий раз, когда мы познаем какой-нибудь предмет.

Проблема первичных и вторичных  качеств затрагивается в теории познания Нового времени как продолжение античной теории Демокрита-Эпикура.

Для античных философов, первичные, вторичные качества были образами реально существующих предметов, но для философов Нового времени образами действительности могли быть только первичные качества.

Вместе с тем для эмпириков, безгранично доверяющих чувственому  знанию, ясно, что, первичные и вторичные качества непосредствено даны познающему субъекту в чувственом опыте.

Но в таком случае возникает  вопрос: если одни, другие качества одинаково даны в чувственом опыте, то почему первичные качества выражают истиный образ объекта, а вторичные представляют лишь взаимодействие субъекта, объекта? Ведь чувственый опыт неотделим от взаимодействия человека, познаваемого предмета. Слабости теории "первичных", "вторичных" качеств были использованы Д. Юмом, Дж. Беркли, указавшим весьма точно, что с позиций механистического материализма невозможно четко разграничить субъективные и объективные качества.

Монадология Лейбница кратко 

 

 

 

Лейбниц очень много внес в разработку этих проблем. Свое учение назвал монадологией. Понятие монады - ключевое. Кроме  монад, ничего нет, каждая монада - субстанциальная  единица. Картина мира плюралистическая, в отличие от Спинозы. 

 

Главные характеристики монад. 

 

1) Монада характеризуется двумя взаимоисключающими характеристиками, она абсолютно проста и бесконечно сложна. Интересен сам выбор этих понятий - простота и сложность. Лейбниц усилил это противоречие простоты и сложности, говоря, что простота абсолютна, а сложность бесконечна. Как возможно сочетание взаимоисключающих характеристик в одной и той же сущности? Монада - не физический атом, не материальная точка, это - духовная сущность. Пример монады - человеческая душа, проста в смысле неделимости, поэтому бессмертна. Душевный мир любого человека бесконечно богат, поэтому монада бесконечно сложна. В мире есть только духовные сущности, телесных нет в принципе. Декартовская протяженность - всего лишь видимость. Материальность - эпифеномен, видимость, придание значения чего-то реально существующего. 

 

2) Монада - самодеятельная субстанция. Mv-квадрат - характеристика движения, потому что это выражение указывает на наличие той силы, которая меняет скорость. Если скорость постоянна, возникает инерция. Монада - центр деятельной силы, поскольку это духовная сущность. Отсяда следует критика механистической картины мира. Все те свойства мира, которые воспринимаются нами как телесный мир и изучаются механикой, связаны с существованием духовных сущностей. Монады - деятельные силы, отсюда вытекают наши представления о внешнем мире. Сила не может быть материальной, поэтому монада не материальна. 

 

3) Монады индивидуальны. Каждая монада индивидуальна настолько, что отличается от всех других монад. Принцип неразличимости тождества, или принцип тождества неразличимых. Если существуют нумерически два объекта, значит эти объекты в чем-то различны. Прогуливаясь по саду с дамами, он раъяснял этот принцип. Одна из дам сказала: «Сколько листьев.» Лейбниц предложил ей найти два одинаковых. Неразличимые объекты тождественны. Каждый объект индивидуален. Отсюда несовместимость плюрализма и абсолютизации количественных параметров и необходимость качественного подхода к миру, важность аристотелевской формы.

Из этого  же принципа вытекает необходимость введения принципа постепенности всех переходов от одного объекта к другому, т.е. закона непрерывности. Аллюзии к дифференциальному исчислению очевидны. Поэтому же Лейбниц подчеркивал значение бессознательного в нашей духовной жизни. Все изменения наших восприятий происходят непрерывно, бесконечно малыми приращениями. Следовательно, есть явления, которые происходят бессознательно.

Позиция Локка: то, что не осознается, не существует для сознания. Лейбниц: изменения  в духовной жизни непрерывны, мы не можем их осознавать. Говорит о бессознательном.  

 

4) Абсолютная замкнутость монады самой на себя. Каждая монада замкнута в себе так, что в ней нет окон и дверей. Нет каналов, по которым что-либо может поступать в монаду и выходить из нее. Человеческая душа тоже монада. Полное одиночество, аналогия с Богом в монотеистической религии. Нет возможности вступать в контакт. 

 

5) Монада - живое зеркало вселенной. Всеобщая связь всего со всем. Мельчайшие изменения в картине универсума вызывают последствия в остальных частях. Как совместимы принципы 4 и 5? Лейбниц приходит к выводу, что существует предустановленная гармония. Содержание понятия монады - есть абсолютно простое единство бесконечного богатства содержания, что репрезентирует принцип органицизма. Монада - живой организм. 

 

«Представление» можно понимать в двух смыслах: представление  чего-то, кого-то (посол представляет страну) и содержание нашей психической  жизни (представляем себе стол, окно).

Представление - форма духовной жизни. Составляет природу и является содержанием любой монады. Монады отличаются друг от друга только отчетливостью и ясностью представлений. Камень - тоже монада, но ее представления очень смутные; у растений содержание монады - менее смутные представления. Кошка - более совершенная монада по степени отчетливости представлений. Гармония предустановлена творцом монад. Есть монада монад - Бог (форма форм - всего лишь разумная душа), который сотворил мир и все монады. Творение очень мудро, Бог - столь совершенная монада, что прежде чем сотворить мир, он обозрел всю бесконечную палитру возможных миров, выбрал из них единственный, наилучший, и реализовал его. Поэтому мы живем в лучшем из возможных миров. В мире ничего, кроме монад, нет. Монады обладают способностью саморазвития. Каждая монада развивается, причем по определенной программе. Бог-творец заложил в каждую монаду такую программу развития, что каждая монада развивается несмотря на замкнутость. Программы развития всех монад настолько согласованы, что то, что происходит на Альфа Центавра, согласуется с тем, что происходит с континентом на земле. Неприятные следствия - фатализм.

Эпоха Просвещения

Эпо́ха Просвеще́ния — одна из ключевых эпох в истории европейской культуры, связанная с развитием научной, философской и общественной мысли. В основе этого интеллектуального движения лежали рационализм и свободомыслие. Начавшись в Англии, это движение распространилось на Францию, Германию, Россию и охватило другие страны Европы. В основе философии Просвещения лежала критика существовавших в то время традиционных институтов, обычаев и морали[1].

 

Особенно  влиятельными были французские просветители, ставшие «властителями дум». Принципы Просвещения были положены в основу американской Декларации независимости и французской Декларации прав человека и гражданина.

Интеллектуальное и философское  движение этой эпохи оказало большое  влияние на последовавшие изменения  в этике и социальной жизни  Европы и Америки, борьбу за национальную независимость американских колоний европейских стран, отмену рабства, формирование прав человека. Кроме того, оно поколебало авторитет аристократии и влияние церкви на социальную, интеллектуальную и культурную жизнь.

Собственно термин просвещение пришёл в русский язык, как и в английский (The Enlightenment) и немецкий (Zeitalter der Aufklärung) из французского (siècle des lumières) и преимущественно относится к философскому течению XVIII века. Вместе с тем, он не является названием некой философской школы, поскольку взгляды философов Просвещения нередко существенно различались между собой и противоречили друг другу. Поэтому просвещение считают не столько комплексом идей, сколько определенным направлением философской мысли. Относительно датировки этого направления единого мнения не существует. Одни историки относят начало этой эпохи к концу XVII в., другие — к середине XVIII в.[2]. В XVII в. основы рационализма закладывал Декарт в своей работе «Рассуждение о методе» (1637 г.). Конец эпохи Просвещения нередко связывают со смертью Вольтера (1778 г.) или с началом Наполеоновских войн (1800—1815 гг.)[3]. В то же время есть мнение о привязке границ эпохи Просвещения к двум революциям: «Славной революции» в Англии (1688 г.) и Великой французской революции (1789 г.)

Важнейшие представители  [показать]

Содержание

  • 1 Историческое значение
  • 2 Периодизация по Г. Мэю
  • 3 См. также
  • 4 Примечания
  • 5 Библиография
  • 6 Литература

 

Историческое значение

 

Общеевропейское значение в XVIII в. получила французская просветительная литература в лице Вольтера, Монтескьё, Руссо, Дидро и др. писателей. Общая их черта — господство рационализма, направившего свою критику во Франции на вопросы политического и социального характера, тогда как немецкие просветители этой эпохи были более заняты разрешением вопросов религиозных и моральных.

Информация о работе Философия нового времени