Философия права

Однако вернемся к  неоплатонизму, представители которого продолжили традиции Платона и значительно усилили мистические настроения своего предшественника. Сам будучи идеалистом, В. Вундт писал: «Неоплатоники возвели необузданный бред фантазии в принцип философского исследования».

Одним из видных представителей неоплатонизма является Плотин (205—270), составивший знаменитые «Эннеады».

Учение Плотина –  мистический идеализм. В нем роль первоначала отводится «Единому».

Единое — это Бог, существующий вне природы и над  мировым духом (разумом, нусом), мировой  душой, материей и природой. Как человек  приходит в постижению Единого?⁶

По мнению Плотина, к  Богу индивида ведет путь самоочищения души or материального, суетного, самоуглубление во внутренний мир. «Так гляди же, убирая прочь все лишнее, а вернее так пусть человек, отрешаясь от всего лишнего, вглядится в самого себя и убедится в своем бессмертии, когда будет созерцать себя, оказавшись в умном и чистом мире. Ибо там он узрит ум, не ведающий ни чувственного, ни здешних смертных вещей, но постигающий вечное – все, что в мире ума – своею вечностью, ум, сам ставший умопостигаемым и преисполненным светом космоса, осиянным истиною Блага, которое излучает истину на все умопостигаемое; и ему не раз покажутся прекрасными слова: «Привет вам! Ныне я бессмертный Бог для вас», когда он поднимется к божественному, сосредоточив свой взор на богоподобном».⁷

Верить в Бога людям  помогают духовные подвижники. «И многие души, кои ранее принадлежали людям, покинув тела, не перестали творить  добро человеческому роду: основав  прорицалища, они всячески оказывают  нам помощь и показывают на собственном примере, что остальные души тоже не погибли».

Творение мира Единым Плотин называет эманацией. В результате эманации возникает мировой дух. Мировая душа распадается на отдельные  души. Материя возникает как низшая ступень эманации.

Одним из выразителей немецкого мистицизма был Я. Бёме (1575-1624). Как и Плотин, он был подвержен мистическим видениям. По его признанию, в такие минуты он попадал в царство божественного света. Его основные произведения: «Аврора или утренняя заря в восходе», «О троякой жизни человека».⁸

В них он доказывал, что  потусторонний мир, который, по Гегелю, постижим лишь для разума, должен быть обнаружен индивидом в собственной  душе. Католическое духовенство, полагающее себя посредником между верующим и Богом, не одобряет подобные рассуждения.

Бёме учил, что «из  первоосновы, которая представляет собой вечное единство, безмолвие  без сущности, вечный покой и ничто, силой стремления к "нечто" порождается  божество, потом Богом — вечная природа, затем властью божьей –  духовный мир и как последнее порождение – земной мир».

В земных вещах реализуется  структура Бога, его троичность. Вот что писал Бёме: «Всякая  вещь в сем мире возникла по подобию  этой троичности. Вы, слепые иудеи, турки  и язычники раскройте очи ума  вашего; я должен показать вам на вашем теле и на всех природных вещах, на людях, птицах, дверях и гадах как и на дереве, камне, зелени, листве и траве, подобие святой троичности в Боге. Вы говорите, что в Боге единое существо, что Бог не имеет Сына. Теперь, раскрой глаза и взгляни на себя самого. Человек создан по подобию и из силы Бога в его троичности. Посмотри на твоего внутреннего человека, и ты увидишь это светло и ясно, если только ты не глупец и не неразумное животное. Заметь же: в сердце твоем, в жилах и мозге пребывает твой дух; всякая сила, какая движется в том сердце, в жилах и мозге, и в которой жизнь твоя, она знаменует Бога-Отца. Из той же силы восходит (рождается) свет твой, так что в той же силе ты видишь, понимаешь и знаешь, что тебе надо делать, ибо тот же свет брызжет и во всем теле твоем и все тело движется в силе и познании. Это — сын, который рождается в тебе. Из света твоего исходят в ту же силу разум, смысл, искусство и мудрость на управление всем телом, а также на различение всего того, что вне тела. И в правлении ума твоего оба эти исхождения суть нечто единое, дух твой, и это знаменует Бога-Духа Святого.

К. Ясперс (1883-1969) — представитель экзистенциализма. В работе «Разум и экзистенция» он мыслит философию как постижение разумом неразумности и доказательство иррациональности бытия. В этом коренная разница между мистическим идеализмом и иррационализмом, которая, в сущности, не исключает сходства между ними. Недаром И Бохеньский отмечает, что Ясперс «не только экзистенциалист, испытавший сильное влияние Канта, он является также, и, может быть, главным образом неоплатоником».

Основные произведения Ясперса: «Истоки истории и ее цель», «Философская вера».

Важнейшим пунктом философского построения иррационализма является положение, что, с одной стороны, человека объемлет реальность, а, с другой, – ему не дана и никогда не может быть дана вся реальность. Эта реальность – мир и трансценденция. «Трансценденция – это бытие, которое никогда не станет миром, но которое как бы говорит через бытие в мире. Трансценденция есть только тогда, когда мир состоит не из себя, не основан на самом себе, а указывает за свои пределы».

«Бытие, объемлющее нас, называется миром и трансценденцией. Бытие, которое есть мы, называется существованием, сознанием вообще, духом или же называется экзистенцией».

Что касается мира, то он разорван на четыре сферы: материю, жизнь, душу и дух, каждая из которых —  сама по себе и у них нет общей  основы. Вследствие этого мир, в принципе, далек от совершенства, и научная  ориентация в нем ущербна. Надо пользоваться философской верой и Библией, главным образом ветхим Заветом.

Третий пункт философского учения Ясперса – это трактовка  бытия человека. Бытие человека –  уникально и наполнено глубоким религиозным смыслом. Не человек  произошел от обезьян, а скорее обезьяна от человека. Лишь человек понимает, что он существует, и это не случайно. Человек выбран Богом для того, чтобы он понял тайну бытия. В противном случае, как существующие в мире вещи «догадаются», что они порождение Бога?

Разум — это орудие экзистенции, орудие человеческого существования. И с помощью разума человек добирается до истоков своего бытия. «В качестве экзистенции, – пишет Ясперс, – я существую, зная, что подарен себе трансценденцией».

Экзистенция предполагает пребывание человека в так называемых пограничных ситуациях (болезнь, страдание, утрата близких, смятение духа, крушение надежд, смерть). Люди переживают эти ситуации, и в этом смысле они суть экзистенциальная реальность, неопределенность, свобода выбора. Значимость пограничных ситуаций в том, что индивид вынужден становиться активным, актуализировать свои способности, делать выбор. Именно здесь люди, существуя, переживая, ощущает свою свободу. И вследствие этого свобода — не осознанная необходимость, а иррациональная реакция на ситуацию. Человек в качестве экзистенции обязан видеть в своей свободе дар трансценденции.

3) Субъективный идеализм: Юм, Кант

Значительный вклад  в разработку субъективно-идеалистического учения внес Д. Юм (1711-1776). Его основная работа – «Исследование о человеческом познании».

В качестве принципиальной предпосылки своей философии  Юм взял различие между практической и познавательной деятельностью. В  практике человек руководствуется  доставшимся от природы инстинктом, и он верит в существование  природы, и его вера приносит свои положительные плоды. Иное дело познание. Тут приходится руководствоваться разумом, а он «никогда не имеет перед собой никаких вещей, кроме восприятии, и он никоим образом не в состоянии произвести какой бы то ни было опыт относительно соотношения между восприятиями и объектами. Поэтому предположение о таком соотношении лишено всякого логического основания».

Тем самым в теории познания Юм сознательно принял сторону  скептицизма. Ни о каких материальных вещах ум не в состоянии судить. Материальный мир не может быть источником познания, а материя – ничто.

Само философское здание возводит на фундаменте сенсуализма: «Мы  не можем мыслить чего-либо, чего предварительно не воспринимали с помощью  внешних чувств или же внутреннего  чувства». Впечатления — это единственное, что доступно уму, поэтому не природа, а ощущения — источник познания.

Вторым ярким представителем субъективного идеализма является И. Кант (1732-1804), который называл свою философию трансцендентальный идеализм. Его основные работы – «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума».

Юм в принципе отверг доопытное, т.е. априорное познание, которое в его время называли чистым, противопоставляя ему эмпирическое, опытное. Юм отрицательно решал вопрос о возможности метафизики, т.е. учения о внеопытном бытии, сведения о котором якобы поступают непосредственно от разума, путем анализа понятий.

Радикальные суждения Юма  показались Канту слишком прямолинейными, и он решил еще раз вернуться к проблеме так называемого чистого познания.

Прежде всего Кант приходит к  выводу, что раскрытие понятий  не дает настоящего познания, ибо не расширяет знаний, не добавляет к  известному новых сведений. Так, осмысливая понятие «квадрат», не получают новых  знаний о нем, а лишь выявляют то, что в нем уже содержится.

Другое дело опытное высказывание. Из понятия «вода» не следует, что, превращаясь в лед, жидкость расширяется. Только наблюдение льдообразования позволяет сделать подобный вывод.

Но в конечном счете Канта  интересуют такие суждения, которые относятся не к эмпирическим событиям, а к сверхчувственному миру, т.е. метафизические. И Кант приходит к выводу, что такие суждения возможны лишь при одном условии. Этим условием должна быть их трансцендентальность.

Такой трансцендентальностью обладают суждения математики, например, геометрические. Фигуры геометрии невозможно мыслить, не обладая понятием пространства. При этом пространство мыслится как что-то непрерывное, однородное во всех своих точках, без «верха» и «низа», без выделенных направлений. Эмпирические объекты не дают никаких оснований для образования понятия пространства путем абстрагирования. Они прерывны, различаются своими качествами. Например, этот камень, это дерево, этот дом. В земных условиях человек четко различает верх и низ, направление движения подброшенного вверх камня. Но пространство вообще человек непосредственно не воспринимает.

И Кант делает вывод, что  пространство не есть эмпирическое понятие. Не оно извлечено из чувственных данных, а упорядоченное восприятие вещей становится возможным благодаря тому, что сознание организовано, обладает, в частности, понятием пространства. С его помощью вещи координируются относительно друг друга (ближе, дальше и т.д.), у них предполагается протяженность и пр.

 

 

 

 

 

 

3. Философия как система философских наук

 

Имеется, по крайней мере, три вопроса, касающихся соотношения Философия как система философских наук:

• Является ли философия наукой?
• Как соотносятся между собой философия и частные (конкретные) науки?
• Как соотносятся между собой философия и вненаучное знание?

При рассмотрении первого  вопроса о научности философии  видно, что на протяжении всей своей  истории философия — один из источников развития человеческого знания. Рассматривая её исторически, можно обнаружить преемственность в развитии философского знания, его проблематики, общность категориального аппарата и логики исследования. Не случайно Гегель рассматривал философию прежде всего с точки зрения «науки логики».⁹

С другой стороны, каждый отдельный индивид, приобщаясь к поиску ответов на общефилософские вопросы, ничем и никем не обязывается основывать свои размышления на опыте предшественников. Отсутствие общепризнанных результатов, как коренное отличие философии от науки, было отмечено Ясперсом в его работе «Введение в философию».

Задача развертывания  философии по образцу науки ставилась  в марксизме и диалектическом материализме. Кроме того научный  статус зачастую придаётся логике как  нормативной науке, традиционно  рассматривающейся в качестве составной части философского знания. Примерами подходов, в которых философия строится вне научного образца, могут служить некоторые виды религиозной философии (построения средневековых мистиков, религиозных философов XX века, например Льва Шестова), а также философия, выраженная в форме афоризмов и эссе и нашедшая широкое распространение у таких философов, как Ницше и Кьеркегор.

Отношения науки (частных  наук) и философии являются предметом  дискуссии.

Философия нередко претендует на то, чтобы быть чем-то большим, чем наука, её началом и итогом, методологией науки и её обобщением, теорией более высокого порядка, метанаукой (наукой о науке, наукой, обосновывающей науку).

Наука существует как  процесс выдвижения и опровержения гипотез, роль философии при этом заключается в исследовании критериев научности и рациональности. Вместе с тем, философия осмысливает научные открытия, включая их в контекст сформированного знания и тем самым определяя их значение. С этим связано древнее представление о философии как о царице наук или о науке наук.

Однако даже при отсутствии возможности претендовать на роль науки  наук, философия может рассматриваться  как наука, имеющая дело с более  высоким, вторичным уровнем обобщения, воссоединяя частные науки. Первичный уровень обобщения приводит к формулированию законов конкретных наук, а задача второго — выявление более общих закономерностей и тенденций. Надо иметь в виду, что новые открытия в области частных наук могут приводить к утверждению как научно-философских выводов, так и философской ветви, представляющей иррационалистические спекуляции. Также сама философия может влиять на частные науки, как положительно, так и негативно.