Философы Просвещения XVIII в.

          Гольбах считал, что гражданин не может любить общество, если оно не создает условий для его счастья, если общество лишает человека всех благ. Источник пороков и бедствий общества Гольбах толкует с просветительских позиций. Это непонимание людьми своих действительных интересов, невежество, заблуждения, незнание путей, которые могли бы привести к благополучию. Причины же неподчиненности людей он усматривает в «порочности самого общества»4.

          Просветительские позиции в понимании источников развития общества отстаивал Жан Антуан Кондорсе. Он считал законным неравенство как следствие права собственности и развивал идеи полной свободы торговли. Естественные права индивидов Кондорсе усматривал в трех аспектах:

          1) право личной собственности на необходимые вещи для удовлетворения естественных потребностей;

          2) право частной собственности на вещи, созданные трудом человека (движимая собственность);

          3) право на землю, приведенную человеком в пригодное для земледелия состояние.

          В своей работе «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» Кондорсе выдвинул идею поступательного развития общества. Исторический прогресс он связывает, прежде всего, с безграничными возможностями развития человеческого разума, хотя не отрицает влияния и других факторов (хозяйственных, политических и др.) в развитии общества.

          Важной стороной социально-философской концепции просветителей был просветительский пацифизм. Осуждение агрессивности, экспансионизма, захватнических войн стало основным лейтмотивом произведений Вольтера, Монтескье, Гольбаха. Рассматривая войну, как состояние тревог и насилий, «противоположное счастью общества», французские просветители выступали против прославления тех честолюбивых монархов, которые «предпочитают нести в другие страны опустошение и смерть». Неизбежной и справедливой они считали лишь те войны, которые связаны с отражением нападения «несправедливых захватчиков»5.

          Причины экспансии захватнических войн французские просветители усматривали преимущественно в психологических чертах правителей, в их «страсти к славе», в «честолюбии».

          Предлагая преобразовать общество на принципах разума и справедливости, французские просветители отстаивали в целом пути мирного реформирования общества, идущего сверху от «просвещенных правителей». Революционный путь преобразования общества признавался ими как крайний случай для свержения такой власти, которая отказывается от просвещенного правления и является «просто разбоем», делающим общество несчастным.

3. Идеалы человека и  общественного устройства

в философии Просвещения.

          Французскую философию ХУ111 в. принято называть философией Просвещения. Такое название она получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили великую французскую революцию 1789-1794 гг.

          Основные направления:

          1. Деизм (Вольтер, Монтескье. Руссо, Кондильяк) – критиковали пантеизм (отождествление Бога и природы), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей - Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует.

          2. Атеистическо-материалистическое (Мелье, Ламетри. Дидро, Гельвеций, Гольбах) - отвергали сами идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

          3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон) – занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.

          Для всех философов Просвещения характерна идея переустройства жизни на разумных началах. Они надеялись на распространение положительных знаний среди образованных людей, особенно среди правителей, которые и должны внедрить разумные принципы в повседневную жизнь своих стран. Согласно просветителям, человек - это часть природы, всецело телесное материальное существо. Разум они или отождествляли с чувствами (Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Дидро). Жить в согласии с природой и разумом – значит жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь. Человек не является злым по природе. Таким егоделает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и системувоспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого – «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этомупринципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.

          Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Если Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию, то по Дидро, человек добр по природе, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность. Ж.Ж.Руссо видел в Боге волю и мировой разум, считал, материя, что несотворима и объективно существует всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, то в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культмировой воли» и т.д. Главной причиной противоречий в обществе считал частную собственность. Обосновал право народа на восстание (угнетенное, лишенное прав и собственности большинство имеет право свергнуть паразитирующее меньшинство и властителя и создать общество по собственномуусмотрении). Всправедливом, идеальном обществе все должны обладать равными правами, а частная собственность равномерно должна быть распределена между всеми гражданами в размерах, необходимыхдляжизни, нонедля обогащения. Власть должна осуществляться не через парламент, а гражданами непосредственно – через собрания и сходы. В будущем государстве должна быть применена принципиально новая система воспитания детей: они должны быть изолированы от окружающего мира в специальных учебных заведениях, где их будут воспитывать люди нового общества - на идеях личной свободы, взаимоуважения, нетерпимости к религии и деспотизму, владеющих профессией и знающих науки.

          Ф.Бабеф считается первымкоммунистом - теоретиком ипрактиком. Он решительно отвергал все философские теории, которые носят половинчатыйхарактери не ставят себе цель принесение народусчастья.. Критиковал существующее обществои государство. Главное социальное зло– частная собственностьиразделение общества на противоположные классы – богатых и бедных. Идеальное общество - общество в котором нет классового деления, частной собственности, вся земля разделена поровну между теми, кто на ней работает; существует полное экономическое и политическое равенство, совместный труд и всеобщее, равномерное, государственное распределение произведенного всем обществом продукта между всеми его членами.

          Такое общество (коммунистическое) можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка. Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Он создал революционную организацию «Заговор во имя равенства» для подготовки вооруженного восстания, составил манифест и программу будущего революционного правительства. Однако в 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники были казнены.

4.  Учение о роли  среды в формировании личности (К. Гельвеций).

          Учение о роли среды в формировании личности – ценнейшее у французских мыслителей. Они считали, что от рождения все люди равны и одинаковы. Умственное и нравственное их различие порождается только различным воспитанием и различными условиями жизни.

          Попытка решения вопроса о взаимодействии социальной среды и личности является одной из бесспорных заслуг французского материализма, особенно Клода Адриана Гельвеция (1715–1771). Идея зависимости человека, всего его духовного облика от внешней среды приобретает у Гельвеция характер общеметодологической значимости и пронизывает все его социально-философские взгляды. Гельвеций в работе «О человеке» пишет: «Люди не рождаются, а становятся такими, кто они есть»6. Человек «есть всегда то, чем его делает положение, в котором он находится». Под средой Гельвеций понимал не климат и почву, как Монтескье, а совокупность предметов и явлений, способных влиять на человека, вызывать в нем приятные или неприятные ощущения и соответственно этому определять сознание человека, его политические убеждения, моральные представления, эстетические вкусы. К факторам, образующим социальную среду, он относил и форму государственного правления, и прочитанные книги, и бесконечное множество других событий, причину и сцепление которых человек не может указать вследствие незнания их. Самые главные факторы внешней среды - это, по его мнению, форма правления и действующие государственные законы»7.

          Учение французских философов о взаимодействии человека и социальной среды трудно переоценить. Оно было направлено против всякого рода теологических вымыслов о развитии общественной жизни. И хотя Гельвеций не смог понять, что сама политическая форма правления обусловлена экономической основой общества и расстановкой социальных сил, он многое сделал для исследования политических, правовых, нравственных отношений в обществе, их взаимосвязи и роли.

          Проблема материальных потребностей и интересов – важнейшая в трудах французских философов. Так, Гельвеций распространял материальный интерес с отдельного человека на целые социальные группы, приходя к заключению, что материальные интересы лежат в основе всех крупных и малых исторических событий. Французские материалисты воспели царство разума, вечной справедливости и равенства. Равенство ими понималось как равенство граждан перед законом. Существеннейшим из прав объявлялось право частной собственности.

          Гельвеций из чувственной природы человека выводит принцип эгоизма, себялюбия, который рассматривается как движущее начало общественного развития. Уничтожить эгоистические страсти человека -  значит уничтожить самого человека, считает Гельвеций. «Реки не текут вспять, а люди не идут против быстрого течения своих интересов… Кто пытался бы сделать это, был бы безумцем»8.

5. Взгляды просветителей-деистов – Вольтера и Руссо на проблему человека.

          Рассмотрим сначала взгляды просветителей-деистов - Вольтера и Руссо. Резко критикуя клерикализм, различного рода злоупотребления церкви, Вольтер признавал необходимость веры в Бога как перводвигателя Вселенной. Конечную причину движения сущего, мышление и вообще душевные явления Вольтер считал проявлением божественной силы. Он не допускал самой возможности существования общества вне веры в Бога, и категорически возражал против идеи Бейля относительно общества, сотоящего только из атеистов. По словам Вольтера, «это было бы просто страшно!». Согласно Вольтеру, «если бы не было идеи о Боге, ее бы следовало измыслить; но она начертана перед нами во всей природе».

            Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к активной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и дикости феодальных злоупотреблений. Он пытался отстаивать учение о свободе человеческой воли перед лицом всевозможных трудностей. Все чисто понятийные и диалектические возражения, которые были выдвинуты против этого учения, устраняются, как пытается показать Вольтер, перед простым свидетельством самосознания. Чувство свободы, живо и непосредственно присутствующее в каждом из нас, не может быть просто самообманом. Поэтому уже сам по себе феномен воли достаточен для того, чтобы доказать свою свободу. Позднее Вольтер откровенно взял назад это свое решение и заявил себя сторонником строжайшего детерминизма; ибо быть свободным в смысле непосредственного самосознания означает вовсе не «способность ВОЛИТЬ», как вздумается, но «способность делать», что захочется. Воля без достаточного мотива - это абсурд, потому что она выпала бы тогда из порядка природы и разрушила бы себя.

          Вся деятельность Вольтера как политического писателя определена и вдохновлена этой идеей свободы. Он убежден в том, что достаточно показать людям идею свободы в ее истинном облике, для того чтобы тем самым пробудить и напрячь в них все силы, необходимые для ее реализации.

          От завоевания и надежности подлинной свободы мысли зависит все остальное. Такова максима, которую Вольтер внедрил в философию своего века, - и вместе с нею он высвободил тот поток мысли, который непреодолимо пробивает себе путь в литературе революционной Франции, Со всех сторон теперь утверждают, что первый шаг к освобождению, подлинное идейное созидание нового государственного порядка может состоять не в чем ином, как в декларации неотчуждаемых прав: права на неприкосновенность личности, права на свободное владение собственностью, права на равенство перед законом и на участие каждого гражданина в законодательной деятельности.

            Так же как и Вольтер, приближению революции во Франции способствовал Руссо своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней деятельностью. Веря в существование Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что материя и дух суть два извечно существующих начал. В вопросах теории познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сторонником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал резкой критике феодально-сословные отношения и деспотический политический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол.

           Свой знаменитый трактат «Об общественном договоре» Руссо начинает патетическими словами: «Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах!». Развивая идеи общественного договора, Руссо утверждал, что в «естественном состоянии» не только не было «войны всех против всех», но в отношениях между людьми господствовали дружба и гармония. Он смело восстал против современной ему цивилизации как цивилизации неравенства. Его негодование было направлено против такой культуры, которая оторвана от народа и которая освящает общественное неравенство. Руссо различал два вида неравенства: физическое, проистекающее из разницы в возрасте, здоровье, даровании и т.п., и политическое, выражающееся в различных привилегиях. Этому Руссо противопоставлял простоту и «невинность» первобытных людей. Руссо - сторонник естественного права. Его идеалом было далекое прошлое, когда все люди были равны.

6. Взгляды философов-материалистов  Дидро и Гольбаха на проблему человека.

          Теперь перейдем к взглядам материалистов – Дидро и Гольбаха. Дидро высказал мысль, согласно которой от молекулы до человека тянется цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до состояния максимального расцвета разума. На вопрос, можно ли предположить, что и камень чувствует, Дидро ответил: «Почему бы и нет?». И действительно, прикоснитесь ладонью к камню, и информация о вашем прикосновении останется надолго на камне. Дидро, конечно, не знал и не мог знать информатики, но он силой интуиции прозревал нечто подобное. Это выразилось и в его тонкой характеристике сути живого. Специфическими особенностями жизни являются раздражимость и чувствительность, говорил Дидро, уделявший большое внимание биологическим проблемам.