Шпаргалка по "История философии"

В итоге попадаем в нирвану: «в глубине сердца тот несказанный остров, где ничем не владеют и ни в чем не нуждаются».    Все социальные связи – зло (т.к. привязывают нас к жизни). Реальность – это нирвана, поток бесконечного сознания. Цель – раствориться в нем.

Медитация – способ приближения к чистому разуму и отход от иллюзии «Я». В цепи повторных перерождений существует только разум. Карма связывает части человека и является самой важной частью «Я».

Направления: ламаизм, махаяна буддизм (для масс), хинаяна буддизм, дзен-буддизм…

Китай, Монголия, Япония, Тибет, Цейлон, Индонезия, Бирма, Башкирия, Киргизия…

ЧАРВАКИ (ЛОКАЯТЫ):  в основе мира лежат 4 первоэлемента: огонь, вода, земля, воздух. Все состоит из их сочетаний. Особое соединение их рождает человека и его сознание. После смерти элементы распадаются и сознание исчезает. После смерти ничего нет. «Пока живешь – живи радостно, ибо смерти не избежит никто!». Материализм.

ОСОБЕННОСТИ ФИЛОСОФСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕГО КИТАЯ

Китайское общество характеризовалось иерархической организацией с чиновно-бюрократической системой. Распространяются наивно-материалистические представления о мире, выраженные в идеях о пяти первоэлементах (огонь, земля, вода, дерево и металл), о противоположных началах ян и инь, об универсальном субстрате ци, поддерживающем равновесие между ян и инь, о естественном пути дао и др.В целом в культуре и философии доминирует интерес к социально-этическим проблемам и проблемам воспитания. Науки были почти не развиты.

Основной памятник культуры «Книга перемен» (И-цзин). В ней говорится, что чередование инь и ян и есть путь дао. Его проживают все вещи. Нет чистого ян и чистого инь. Есть их целостность (монада). Болезнь, например, возникает, когда один из процессов в организме берёт верх над другим. Ритмы – это выражение жизни, дающее полярностям возможность обмена.

ЯН: солнце, мужское, белый, красный, тепло, день, свет, юг, твердое и т.д.

ИНЬ: луна, женское, черный, синий, холод, ночь, тьма, север, мягкое, текучее и т.д.

Главное божество – Небо. Китайская империя – Поднебесная. Всё создано Небом по закону гармонии (дао). И отступление от неизменного – это нарушение высших законов гармонии.

6 основных школ: конфуцианство, даосизм, легизм – школа закона, моизм, натурфилософская школа «инь-ян», школа имен.

КОНФУЦИАНСТВО. Основоположник Конфуций (Кун Фу-цзы. 551-479 гг. до н.э.) считал, что  ничто не должно меняться, ибо это нарушает дао в обществе, нарушает порядок, гармонию. Основа его учения – культ прошлого. Младшие должны подчиняться старшим, подчиненные – начальникам. Дао у Конфуция – путь развития Китая и нравственно-политического поведения человека. Основа его этики – «не делай другим того, чего не желаешь себе», а также такие понятия как «взаимность», «человеколюбие», «золотая середина» между несдержанностью и осторожностью. «Не дай вам бог жить в эпоху перемен»…

ДАОСИЗМ.   Основателем считается Лао-цзы. А также Чжуан-цзы.

Конфуцианство и легизм – в основном этико-политические учения. Даосизм же интересовался вопросами объективной картины мира, проблемами бытия и небытия, становления, единого и многого и т.д. Основная книга даосизма «дао дэ-цзин» («Путь к силе»). Это афористичная книга древних времен. Даосизм – одна из основ китайской культуры и религии.

Слово «дао» означает «путь» - универсальный путь. Это сила, которая управляет Вселенной. Дао – это основа мира. Только связав себя с Дао -- пребывая в гармонии с силами природы, - можно достичь собственного «дэ» («дэ» означает мощь) Чжуан-цзы говорил, что совершенномудрый подобен дао. Его главное качество – победоносное недеяние (у-вэй). Это значит, что совершенномудрый «не борется, но умеет побеждать». Как? Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем дао. Не вмешивается… Дао – путь мира.

ЛЕГИЗМ.Легисты развивали концепцию деспотического государства. Считали, что политика и мораль несовместимы. Награды и наказания – вот механизм управления подданными.

Позже конфуцианство и легизм объединились.

=======================================================================

6.                   Античная философия (философия Древней Греции). Натурфилософские ориентации досократической философии.

В Древней Греции философия приобретает научно-теоретическую форму своего существования. Рабовладельческая демократия требовала владеть речью, логикой, уметь вести дискуссию. Так шлифовался новый тип мышления – философский. Основная характеристика философии Древней Греции – космоцентризм.

Одним из первых философов был Фалес Милетский (625-547 г. до н.э.). Его интересовал вопрос: что является началом мира? Почему такие разнородные вещи как вода, камни, воздух, животные, люди и т.д. существуют вместе? Что их связывает, делает единым? Он ввел понятие «начала» или субстанции, как некоего мирового первовещества, из которого возникают отдельные вещи. Таким веществом он считал воду.  Кроме того, он считал, что миру характерно движение.

Гераклит Эфесский (535-475 гг. до н.э.)  в качестве субстанции рассматривал огонь.  Помимо этого, его заинтересовал другой вопрос: Как существуют вещи? Отвечая на этот вопрос, он говорит, что «Все течет, все изменяется», а источником движения является борьба противоположностей («одно и то же в нас живое и мертвое, бодрствующее и спящее, ведь то, изменившись, есть это и это, изменившись, есть то»).  Итак,  мир есть единство и борьба противоположностей.

Элейская школа выступила против движения. Представители: Парменид (540 - ?), Зенон (490 – 430 гг. до н.э.). Парменид ввел понятие бытия. 

Парменид выдвигает свое основное положение: бытие есть, а небытия нет. Небытие – ничто. Такого мы нигде не видим. Далее, из ничего что-то возникнуть не может. Значит, новое никогда не появляется, всё, что есть, оно всегда есть, т.е. мир не изменяется. Нет движения. Оно нам только кажется. Однако ни Пармениду, ни Зенону не удалось, собственно, ничего доказать.

Уже атомисты - их младшие современники отвергают идею о том, что небытия (т.е. пустоты) нет – их космос состоит именно из пустоты и движущихся в ней атомов.

Атомисты. К ним относится прежде всего Демокрит (460-360 гг. до н.э.). (Также можно назвать Левкиппа, Эпикура и др.). В качестве субстации он предлагает гипотетическую, далее неделимую частицу - атом. Кроме атомов есть пустота, в которой они и двигаются. Атомы соединяются и разъединяются, образуя многообразие мира.

Демокрит был материалистом. Рассматривал познание как отражение мира, говорил, что Богов нет, их придумали люди для того, чтобы, во-первых, скрыть свое невежество, а, во-вторых, чтобы одним было легче управлять другими со ссылкой на Богов.

==================================================================

7.    Софисты и Сократ (гносеологиче6ская проблематика). Классический этап в древнегреческой философии (Платон, Аристотель).

Софисты – первоначально их понимали как мудрецов, позже слово стало синонимом утонченного, но вводящего в заблуждение суждения. Протагор (481-411 гг. до н.э.) заметил, что о всяком предмете «можно сказать двояко и противоположным образом». Это искусство говорить «двояким образом» приносило прибыль. В них нуждались политики, купцы. (Пример. Горгий говорил: «Серьезность противников следует убивать шуткой, шутку же серьезностью». Вопрос софиста:  «5» - четное или нечетное число? Ответ: - Нечетное. Софист: - Неправильно… Т.к. 5 состоит из 2 и 3, значит, 5 – это и четное и нечетное число!). Софизмы – это замаскированная ложь. Суть их – в нарушении правил логики.

Софисты считали, что истины нет, у каждого свое мнение (кто-то считает субстанцией воду, кто-то огонь и т.д. А кто прав? У всех есть свои аргументы и опровергнуть их невозможно). Поэтому, с их точки зрения, истина – это то, что мне выгодно. (В ХХ в. Эти мысли развивает прагматизм. Он особенно распространен в США). Наиболее известно изречение софиста Протогора: «Человек есть мера всех вещей».

Постепенно внимание начинает приковываться не к Богам, и не к природе, а к человеку.

Сократ (469-399 гг. до н.э.) критиковал софистов. Он внес большой вклад в развитие теории познания. Известен его девиз: «Познай самого себя». Это означало, что познавая себя, мы познаем в себе общее с другими людьми. Он впервые вводит понятие знания о незнании – это противоречие толкает вперед познание.

Платон (427-347 гг. до н.э.) – первым осознал различие материализма и идеализма. Сам он был объективным идеалистом. Первичным считал сверхъестественный мир идей-понятий. Его школа называлась Академией.

Его теория познания – это теория припоминания. Душа пребывала в мире идей пока не отпала от него и не обрела материальную оболочку. Нет смысла познавать неподлинный, меняющийся мир вещей, надо припомнить идеи, которые душа раньше знала, т.е. нужно рассуждение, иначе говоря, умозрение: «Мышление – разговор души самой с собой о былых встречах с богом».

Его интересовали и социальные явления. Так, он написал утопию «Государство». Платон впервые выделяет в обществе социальные слои. Есть правители. Им присуща мудрость. У них наиболее развит разум как одна из 3-х частей души. Далее, есть воины. Им присущи храбрость, мужество. У них развита такая часть души как воля и благородные желания. И есть земледельцы и ремесленники. В их душе преобладают чувственные влечения и у них надо воспитывать благоразумие и умеренность.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученик Платона. В отличие от Платона был дуалистом. Считал, что вечны и материя и мир идей. Однако материя – это что-то неопределенное, бесформенное, пассивное. Идеи же активны, это некие формы. Они соединяются с материей и тогда образуется все многообразие мира. Эти взгляды позволили развиться науке, так как говорили, что материя есть и все же обладает какими-то своими свойствами, которые и надо изучать. Сам он стал основоположником множества наук, основал формальную логику. (Был учителем Александра Македонского).

По Аристотелю, наилучшие формы государства: монархия, аристократия, умеренная демократия. А худшие: тирания, олигархия, охлократия (власть толпы). Человек – общественное животное… Его школа называлась Лицей.

Философия эпохи эллинизма

  4-3-й в. до н.э. – начало кризиса рабовладельческой демократии. Афины и другие греческие полисы утратили политическую самостоятельность и вошли в состав огромной державы, основанной Александром Македонским. Ее распад после его смерти и привел к кризису. Усилились настроения пессимизма, созерцательности, ухода в себя. Они проявились в 4-х основных течениях: скептицизм, эпикуреизм, стоицизм и неоплатонизм. В целом можно сказать, что считают человека существом несвободным, верят в судьбу,  им характерен агностицизм…

Итак, 3-6 век нашей эры – упадок Римской империи (там продолжала развиваться греческая философия). Господствует мистика. В соответствии с неоплатонизмом, считается, что высшая ступень философии достигается не опытом и разумом, а путем мистического экстаза. В 79 г. в Риме запрещается философствовать. В 523 г. в Афинах закрываются последние философские школы (неоплатоников). Гибнет общественно-экономическая формация. Философия начнет возрождаться только в 16 веке. А в Средние века философия будет лишь «служанкой богословья».

===================================================================

8.       Истоки и идейные основы средневековой философии. Проблема веры и разума. Реализм  и номинализм. Фома Аквинский.

Главная черта эпохи – господство церкви и религиозного мировоззрения. Философия была служанкой богословья и использовалась как способ логического обоснования проблем теологии.

Если главной чертой философии античности был космоцентризм, то для средневековой философии – теоцентризм. Центральная ее проблема -  соотношение Бога и человека, веры и разума. В основе ее лежит принцип оппозиции духа и тела. Взглядам средневековья характерен креационизм (креативный – творческий): Бог творит и материальный мир и духовный мир человека. Основной способ познания – вера. Стиль средневекового мышления пронизан символизмом: любой объект, слово рассматривались как знак, требующий особого толкования, интерпретации. Так, природа – это «книга природы», написанная Богом. Природными явлениями Бог что-то хочет нам сказать. Мы должны понять это.

… Особое внимание уделяется человеческой истории. Она рассматривается как осуществление предусмотренного Богом плана спасения человека. В ней действует божественное провидение  (провиденциализм). Тем самым истории приписывается сакральный (священный) характер. Она делится на периоды до Христа, после Христа и утверждается, что будет конец истории – царство божье восторжествует и на земле и на небе (царство божье – вечность, а не время, которое имеет начало и конец). Это учение Августина о конце истории, конце «града земного, грешного» называется эсхатологией. Т.е.  история рассматривается не как в античности, как круговорот, а появляется идея «стрелы времени»…

Исторические этапы развития средневековой философии.

Апологетика – от греч. Защищать, оправдывать.

Один из основных представителей апологетики – Тертуллиан (160-220).

Тертуллиан утверждал несовместимость веры и разума. Бросая вызов неверующим, он писал: «Сын божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер, - вполне верим этому, потому, что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому, что это невозможно» (распинали преступников). Тертуллиан говорил: «Верую, потому, что абсурдно!». То, что понимаю разумом, не нуждается в вере. То, что понятно, сказал не Бог! Это иррационализм («ир»-не, «рацио»-разум).

Патристика (II-VIIIвв.).Название происходит от греч. Слова «отец». Т.е. это учения отцов церкви, епископов, которые формировали теологические доктрины в борьбе с ересями (ересь – отступление от учения). Крупный представитель Августин Блаженный (354-430 гг.).

С его точки зрения, Бог создал мир и человека по своей воле. Судьба – это не игра случая, как было у греков, она определяется божьим промыслом, провидением.