Шпаргалка по "История философии"

Феноменология.         Представитель Э.Гуссерль (1859-1938).

- Феномен в обычном понимании этого слова – редкое, необычное, исключительное явление.

- Феномен в идеализме – субъективное явление, существующее только в сознании и не отражающее объективную реальность.

Разработанная Гуссерлем феноменология – это феноменология сознания.

Т.е. мы не можем знать объективную реальность как она есть сама по себе.

Всё, что мы знаем, дает нам сознание. Всё надо искать в нем: изучать сущность сознания, сознание как некое чистое, врожденное сознание. Изучать методом самонаблюдения прежде всего такие феномены сознания как ощущения и восприятия, изучать их как «чистые», без объективного  содержания. (возможно ли такое?)

Самонаблюдением мы должны изучить ощущения, восприятия и др.  в их «чистом виде», т.е. убрать из них то, что идет от объекта, явления, а также от социальных по своей природе идеологий, установок. Отсюда понятие «чистого» врожденного сознания. И познание понимается как «археология» («раскопки», вынесение «за скобки» того, что идет от объекта, от стереотипов мышления, наработанных в обществе).

Гуссерль:  надо «постигать интенциональное переживание, например, переживание восприятия, в его присущей ему как таковой сущности. …живя в восприятии, направлять свой наблюдающий и теоретизирующий взгляд… на само восприятие... и брать то, что предстает… таким, каким оно дает себя». Основу гуссерлевского учения о сознании составляет идея интенциональности. Гуссерлем вводится понятие интенциональности сознания. Интенциональность сознания означает, что сознание (всякий акт сознания) всегда направлено на какой-либо предмет. Но под интенциональным предметом понимается не материальный предмет, а некий врожденный элемент сознания – феномен сознания (прежде всего ощущения и восприятия как «чистые», без объективного  содержания). Интенциональный предмет (психический, идеальный по своей природе) есть некое общее понятие, не имеющее отдельного означаемого (интенциональные акты – это психические переживания).

Познание сознания самонаблюдением важно для исследования структуры сознания, механизмов его действия.

Представление о врожденном, «чистом сознании» - это объективный идеализм.

Вообще в рамках феноменологии имеют место различные подходы и методы…

Герменевтика

Герменевтика (с греч.) – объяснение, изложение, толкование. Зародилась еще в древней Греции. Постепенно она менялась. К концу 19 – началу 20 веков обретает современный вид. Она занимается проблемой понимания.

Еще нем.филос. Дильтей (1833-1911) разделил область познания на сферу наук о природе и сферу наук о духе.  Науки о духе (это гуманитарные науки – психология и др., и социальные науки – история и др.) должны уловить единичное, в отличие от естественных наук, которые интересуются общим (вывод общих законов).

Представители: Гадамер Ганс Георг(1900-2002). Основная его работа -  «Истина и метод».

Понятия этой сферы имеют скорее не познавательное значение, а значение выражения жизни. Жизнь – текучая реальность. Как человек может быть включен в нее? А благодаря переживанию познающий включается в реальность. А как понять другого человека или историческую эпоху, или другую культуру? Тут большое значение имеет со-переживание. Жизненные значения могут быть пережиты другим индивидом. Итак, сопереживание – основа понимания.

Исключительную роль, с их точки зрения, играет язык. Язык дает имя сущему и, более того, язык является «социальным телом», наиболее фундаментальным слоем культуры. Отсюда, например, исторический процесс мыслится как подлежащий расшифровке текст.

Важными понятиями являются «текст» и «контекст» (контекст - более широкий текст, куда наш текст, включен как составная часть).

(Например, чей-то поступок может быть рассмотрен как текст. Чтобы понять поступок, надо рассмотреть его в более широком контексте, т.е.  в той ситуации, в которой поступок был совершен, а может быть учесть и более широкий социокультурный контекст, тогда мы сможем правильно понять поступок).

Основными понятиями являются: предпонимание (т.е. мы смотрим на мир через призму уже усвоенных понятий, ценностей и т.п.); перевод; диалог; текст; контекст и др.

Главное: для понимания необходимо сопереживание с тем человеком, культурой, которые хотим понять, как бы вживание в ситуацию…

Интерес к языку и пониманию в 20 веке неслучаен. Развивается информационное общество, Интернет. Идет процесс глобализации мира (мир становится единым: международное разделение труда, в поисках работы люди едут из страны в страну, в результате - сталкиваются разные национальные и религиозные традиции и т.д.).  Возникают проблемы коммуникации, необходимости понимать друг друга, координировать действия…

18.   Гуманистически ориентированные направления западной философии xx в. (экзистенциализм, неотомизм, неопротестантизм)

Экзистенциализм. Традиционно философия ставит своей задачей постигнуть сущность, первооснову явлений и мира в целом. Но экзистенциалисты говорят, что сущность мира непостижима (до сих пор все говорит, мол, об этом). Значит, философия должна заняться проблемой существования и не мира вообще, а человека (вспомним Кьеркегора).

В качестве предмета философии рассматривает проблему существования человека, т.е. человеческую экзистенцию.

Их волнует проблема отчуждения человека и ее решение. Главные понятия: экзистенция, отчуждение, бытие и ничто, бытие и время, бытие-в-мире, существование и сущность, пограничная ситуация, понятие подлинного и неподлинного существования, вопросы человеческой свободы и ответственности, вопросы гуманизма.

Интерес к экзистенциализму возник в конце Х1Х-н.ХХ веков в условиях кризиса религии, в условиях возрастания чувства бессмысленности жизни после 1-й мировой, а затем в период Великой Депрессии (мировой экономический кризис) 20-30-х годов ХХ века.

Условно экзистенциализм делят на религиозный и атеистический.

1. Религиозный экзистенциализм.

Бердяев, Ясперс, Хайдеггер и др..

Экзистенция (человеческое существование) понимается как промежуточное звено между потусторонним бытием (Богом) и «миром» как ареной повседневного обезличенного существования (Бердяев), где один легко заменяет другого (человек-винтик). Направленность интересов человека на мир означает неподлинность его существования. Ощущение одиночества, чуждости этому миру - таково бытие-в-мире. А стремление к потустороннему, т.е. к богу  – это подлинное существование. «Надо прислушаться к зову судьбы»… «зов судьбы – это смерть» (М.Хайдеггер 1889-1976, нем.филос.)

Такое стремление (к богу) возникает в момент «страха», одиночества, «тревоги», «скуки» (моменты пограничных, экстремальных ситуаций, «просветов бытия»), которые открывают перед человеком в его спокойном прозябании бездну бесконечного бытия (бога). Человек осознает свою смертность. Отсюда и тоска, чувство страха, одиночества и т.п. Это неотъемлемая черта подлинного человеческого существования. Ее не снимает и религия. Но человек способен жить вопреки угрозе небытия (жить так, как если бы мы были бессмертны), ибо человеку свойственно «мужество быть» (Тиллих). Человек и тяготится и дорожит своим одиночеством. Нести эту тяжесть – величие человека. Теперь покоя нет. Есть риск решения, выбора и ответственности. Это и есть подлинное существование человека как личности. Вера может помочь ему в этом. 

Человек, как говорит Хайдеггер, «стоит в просвете бытия», т.е. в различного рода пограничных ситуациях возникает момент для выбора, для проявления человеком себя как личности.

В общем, человек чувствует себя песчинкой, одиноким, непонятым, заброшенным.

2. Атеистический экзистенциализм.

Франц.философы Сартр (1905-1980), Камю (1913-1960) и др.

В центре их внимания – проблема свободы человека.

Бога нет. Неподлинное существование – это когда человек стремится к самоутверждению за чужой счет, (это – «желание быть Богом», сверхчеловеком, как у Ницше, жажда власти).

Подлинное же существование есть признание свободы другого наряду с моей собственной свободой – так, чтобы всякий акт моего выбора стал выбором для всех и во имя всех. Сартр подчеркивал роль выбора и инициативы человека.

Сартр отмечал, что выражение человеческого существования – не смерть, а свобода. Свобода – это свобода выбора. Мы обречены на свободу, так как всегда стоим в положении выбора. Отказ от выбора – это тоже выбор.

Подлинное существование открывается в момент между жизнью и смертью, в крайнем напряжении всех сил человека. Поэтому важно поставить себя «на грань». Свобода – это желание свободы. Более свободен раб, прикованный цепями, чем человек с улицы, если раб жаждет свободы.

В общем, это субъективно идеалистическое понимание свободы. Но есть смысл и в таком ее понимании: можно сломить тело человека, но не его дух. Внутренне человек может остаться свободным, несломленным (Жан-Поль Сарт участвовал в движении сопротивления фашизму во Франции, 2-я мировая война).

Альбер Камю выступал с неприятием всего существующего:  «революции истинны в качестве движений, но ложны в качестве режимов». Он сделал своим героем всеотрицающего бунтаря.

Тут виден явный пессимизм, ощущение абсурдности жизни, что станет главным мотивом в постмодернизме второй половины ХХ  века.

Неотомизм.

Значительное количество мыслителей не устраивает перспектива разрыва с Церковью. В 1879 г. энцикликой "Aeterni patris" Папа Лев XIII призвал к возвращению к старым церковным ценностям, особенно к изучению наследия Фомы Аквинского.  Задача состояла в том, чтобы противостоять «беспорядку в умах», который, по мнению папы, явился причиной беспорядков социальных. Таким образом, в конце 20-х годов    XX в. возникает философская школа, получившая название неотомизма.

Главным в неотомизме является вопрос о взаимоотношении веры и разума. Ответ на этот вопрос состоит в том, что вера и разум не противоречат друг другу, а наоборот, находятся в гармонии.

В 1965 г. Состоялся II Ватиканский собор. Был заявлен поиск путей церковного обновления («аджорнаменто»). Неотомизм активно заимствует идеи различных светских доктрин, особенно в области антропологии и философии истории. Тема миссии человека в истории становится в философии аджорнаменто стержневой. «Что такое человек? Каков смысл скорби, зла, смерти – явлений, которые, несмотря на известный прогресс, так распространены? К чему победы, купленные такой дорогой ценой? Что может дать человек обществу и ожидать от него? Что произойдет после земной жизни?» - говорится в «Пастыской конституции о церкви в современном мире» (1966 г.). В этих вопросах звучит явная констатация кризиса гуманистической культуры, обратившей достижения человеческого разума в средства порабощения личности. В ответ на эту ситуацию, неотомисты создают образ человека, который активно творит свой культурно-исторический мир, побуждаемый к этому божественным творцом. Созидая культуру, историю, человек идет к Богу. Человеку присуще постоянное самопревосхождение – трансцендентность, открытость истории и абсолюту - Богу. (Бог и есть трансцендентное, т.е. сверхъестественное). Благодаря трансцендированию, сопрягающему личность с Богом, возможно культурно-историческое творчество. Творя историю, субъект одновременно приобретает способность к её пониманию. Есть финальная направленность истории, определяемая Богом, но ход истории задают и мирские цели.

Жак Маритен (1882-1973) – одна из главных фигур совр. Неотомизма. считал, что материалистический (социалистический) гуманизм преувеличивает роль общего, буржуазный гуманизм в основу ставит индивидуализм, а нужен «интегральный гуманизм» . И без духовности, без веры в Бога подлинный гуманизм невозможен.

Крупной фигурой является также Э.Жильсон (1884-1978). Жильсон, будучи основателем неотомизма, из всех представителей этого течения, безусловно, наиболее свободомыслящий и тем не менее наиболее уважаемый.

Представители аджорнаменто официально прогресса не отрицают, но подчеркивают «издержки» цивилизации, Отмечая, что успехи науки и техники сочетаются порой с моральной деградацией.

Ж.Маритен, Э.Мунье верили в торжество гуманистических начал в жизни человечества, но констатировали трагическое положение индивида в мире. Уверенность в прогрессе находим у Тейяра де Шардена. Лишь Г.Марсель был непреклонен в своем антипрогрессизме.

           Разум не может познать бытие Бога. Разум человеческий есть разум сотворенный, и этот разум познает также сотворенный порядок вещей. По мнению неотомистов, человек может знать о Боге только по аналогии. Бог всемогущ, всеблаг и т. д. Таким образом, при определении Бога можно взять всевозможные положительные характеристики и возвести их в высшую степень, а также можно взять всевозможные отрицательные характеристики и возвести их в негативную степень, показав, что Бог полностью их лишен. Все, что мы можем знать о Боге, основано на нашем знании о мире.

            Итак, прямое знание о Боге невозможно. Тем более важным признается откровение, когда Бог Сам открывает Себя людям. «Мы знаем, что Бог есть, но чтó Он есть, мы знать не можем».

Субстанция мира одна — Божественная субстанция, имеющая две разновидности: материю и дух.

В 1992 г. в послании папской Академии наук Иоанн Павел II в мягкой форме извинился перед наукой за суд над Галилеем. Осенью 1996 г. последовало очередное послание Иоанна Павла II папской Академии наук, которое касается теории эволюции. Нельзя говорить о теории эволюции в происхождении человека, но можно говорить о гипотезе эволюции и о теориях эволюции.

Целью жизни человека является жизнь в Боге. Сама нравственность трансцендентна по отношению к этому миру. Существование нравственности в мире показывает, что нравственность из мира не выводится, следовательно, сама цель жизни человека также трансцендентна: человек живет не для этого мира, а для мира другого. Человек живет только в Боге, и без религии не может быть этики. Без Бога человек лишается цели своей жизни и существование его бессмысленно.