Шпаргалка по дисциплине "Философия"

 Произведения Аристотеля: «Физика», «Метафизика», «О душе», «Риторика», «Категории», «Политика», «Поэтика», «О любви», «О небе», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Никомахова этика». Аристотель впервые ввел понятие «эпистема» – т. е. знание о знании. Величайшей заслугой Аристотеля является то, что он, по сути дела, систематизировал и оформил все части философского знания. Именно Аристотель в рациональной манере сформулировал вопросы о причинах бытия (существования): Из чего состоит (субстрат) Какую форму принимает? Какую имеет энергетическую базу (почему живет? Какова цель существования (для чего существует?) В связи с этим он ввел в философский словарь философские категории: Сущность Свойство Количество Качество Движение (действие) Пространство Время Аристотель не соглашался с Платоном по поводу мира идей, но ввел понятие о душе: душа – неотделимая часть тела источник энергии, её организующий принцип, создающий упорядоченность и гармонию. При этом он считал, что душа жива и бессмертна. Он разработал учение о нравственности (этика), где главной категорией была мера: (между тщеславием и малодушием и великодушием; между отвагой, трусостью и мужеством, между расточительством, скупостью и щедростью). Аристотель ввел классификацию наук: выделил метафизику – науку о первопричинах всех вещей и сущностей, физику – о телах. Аристотель делил науки на 3 вида:Умозрительные: философия (метафизика), математика.Практические (политика, этика, экономика),Творческие (ремесла, строительство, врачевание, военное дело).Важнейшей заслугой Аристотеля стало учение о логике – то есть о законах правильного мышления. В наш словарь вошло понятие силлогизма. Самый наглядный пример силлогизма, его построения таков: общее суждение –меньшая посылка – вывод. Напр.: все студенты должны учиться. Иванов – студент. Иванов должен учиться». ( Задание: найдите ошибку в умозаключении «То, чего ты не терял, ты имеешь. Ты не терял рога. Ты имеешь рога»). В области учения об обществе Аристотель предложил типологию государственного устройства.

Правильные формы Кто правит Неправильные формы

Монархия Один Тирания

Аристократия Лучшие, богатые Олигархия

Полития Большинство Демократия

10. Этические воззрения Эпикура.

Эпикур (341 – 270 до н. э.), опиравшийся на наследие киренаиков и Демокрита, рассматривает этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

 В учении об удовольствиях  Эпикур стремится внести две  основные идеи: их умеренности  и иерархичности. Для того чтобы  быть счастливым, человек должен  довольствоваться естественными  и необходимыми потребностями: это  – не жаждать, не голодать и  иметь кров. Умеренность выступает  главной добродетелью в этической  системе Эпикура. Чтобы быть счастливым, нужно ограничиться минимальным. Удовольствия иерархичны. Высшими  являются не материальные, а духовные  ценности, а среди последних – познание и занятие философией. Именно философия обеспечивает здоровье души.

 Удовольствие, по Эпикуру, – это отсутствие страданий. Свобода  от телесных и душевных тревог  – конечная цель удовольствий. Человек должен находить удовлетворение  в самом себе, сохранять достоинство  и довольствоваться минимальным  в тех ситуациях, когда у него  не будет многого, когда нет  возможности роскошествовать. Для  достижения счастья человеку  также надо избавиться от страха  перед богами, так как боги  не вмешиваются в судьбу; от  страха смерти, так как смерть  — это отсутствие ощущений, и  пока человек жив, смерти нет, а когда она приходит, уже нет самого человека.

 Эпикур опровергает  вульгарно-материалистическое толкование  стремления к удовольствиям. Он  различает желания (потребности) по  степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде) третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания воздвигнуть себе при жизни статую, стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью.

________________________________________________________________________________

12. Философия Древнего Рима

Сенека

Лу́ций А́нней Се́не́ка[1] (лат. Lucius Annaeus Sĕnĕca minor), Сенека Младший или просто Сенека (4 до н. э., Кордуба — 65, Рим) — римский философ-стоик, поэт и государственный деятель. Он родился в Испании, в Кордубе (Кордова), в знатной семье

Сенека — настоящий стоик, философ, развивающий в качестве стоика учение материалистического конизма во всех частях философии. Согласно учению Сенеки, все телесно. Это значит, что все есть теплое дыхание, или «дагевма», т. е. огонь. Физика Сенеки — насколько можно у него говорить о самостоятельном физическом учении — есть физика геракли- товского огня. В своем наиболее чистом и тонком виде этот огонь пребывает на небе. Опускаясь вниз, огонь по мере приближения к земле уплотняется. В земле он остывает, и окаменевает. Боги, как и душа человека, телесны. Душа есть истечение высшего огня и восходит к высшему огню. У мудреца это восхождение совершается сознательно, в природе — бессознательно. Следуя древним стоикам, Сенека принимает их учение о периодически повторяющихся воспламенениях мира. Учение Сенеки о первоогне телеологично и вм.есте с тем фаталистично. Четкого разграничения областей бытия у Сенеки не проводится. Для пего совершенно тождественны бог, провидение, судьба, природа.

 Вечные законы природы  получают осознание в человеке, в нем они становятся его  свободной волей. Мировоззрение  Сенеки — настоящий пантеизм, проникнутый мыслью о гармонии  космоса и хаоса, а космос для  Сенеки — единый и общий  для богов и для людей. Вместе  с древними греческими стоиками  Сенека наделяет психической  жизнью и обожествляет все  небесные светила и все поднебесье.

Сенека учит о том, что жизнь человека определяется звездами, так что мистическое й мифическое объяснение явлений природы и человеческой жизни сохраняется у него во всей своей силе: с одной стороны, в мире невозможны никакие случайности, а с другой — все в мире от бога, и катастрофы, которые представляются нам случайными, непостижимы для нас только вследствие нашего незнания. Натурализм, критическое и даже насмешливое отношение к мифологии совмещаются у Сенеки с их признанием и даже с философским обоснованием гаданий, вплоть до признания гаданий по блеску молнии и по внутренностям животных.

Цицерон

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н.э.) – знаменитый римский оратор, юрист, государственный деятель и мыслитель. В его обширном творчестве значительное внимание уделено проблемам государства и права. Специально эти вопросы освещены в его работах "О государстве" и "О законах".Государство Цицерон определяет как дело, достояние народа . При этом он подчеркивает, что "народ не любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом, а соединение многих людей, связанных между собою согласием в вопросах права и общностью интересов". Тем самым государство в трактовке Цицерона предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но одновременно также и как согласованное правовое общение этих членов, как определенное правовое образование, "общий правопорядок". Основную причину происхождения государства Цицерон видел не столько в слабости людей и их страхе , сколько в их врожденной потребности жить вместе.Цицерон отвергал широко распространенные в его время представления о договорном характере возникновения государства. Влияние Аристотеля заметно и в трактовке Цицероном роли семьи как первоначальной ячейки общества, из которой постепенно и естественным путем возникает государство. Он отмечал изначальную связь государства и собственности и разделял положение стоика Панетия о том, что причиной образования государства является охрана собственности. Нарушение неприкосновенности частной и государственной собственности Цицерон характеризует как осквернение и нарушение справедливости и права.

Возникновение государства (также и права) не по мнению и произволу людей, а согласно всеобщим требованиям природы, в том числе и согласно велениям человеческой природы, в трактовке Цицерона означает, что по своей природе и сущности они (государство и право) носят божественный характер и основаны на всеобщем разуме и справедливости. Изучение всей природы, отмечал Цицерон, приводит к пониманию того, что "всем этим миром правит разум". Именно благодаря тому, что люди самой природой наделены "семенами" разума и справедливости и, следовательно, им доступно постижение божественных начал, стало возможным само возникновение упорядоченного человеческого общения, добродетелей, государства и права. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Каждая из этих форм имеет свои достоинства и недостатки. В случае, если бы предстоял выбор среди них, предпочтение отдается царской власти, а на последнее место ставится демократия. "Благоволением своим, – пишет Цицерон, – нас привлекают к себе цари, мудростью – оптиматы, свободой – народы". Перечисленные достоинства разных форм правления, по мысли Цицерона, могут и должны быть в их совокупности, взаимосвязи и единстве представлены в смешанной (а потому и наилучшей) форме государства. В простых же формах государства эти достоинства представлены односторонне, что и обусловливает недостатки простых форм, ведущие к борьбе между различными слоями населения за власть, к смене форм власти, к их вырождению в "неправильные" формы. Предотвратить подобное вырождение государственности, по мнению Цицерона, можно лишь в условиях наилучшего (т.е. смешанного) вида государственного устройства, образуемого путем равномерного смешения положительных свойств трех простых форм правления. Как путь к смешанной форме правления Цицерон (вслед за Полибием) трактовал эволюцию римской государственности от первоначальной царской власти к сенатской республике. При этом аналогию царской власти он видел в полномочиях магистратов (и, прежде всего, консулов), власти оптиматов – в полномочиях сената, народной власти – в полномочиях народных собраний и народных трибунов. Много внимания в творчестве Цицерона уделено восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как "общего правопорядка". Лицо, ведающее делами государства, должно быть мудрым, справедливым, воздержанным и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и "владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив". В том крайнем случае, когда под вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен "как диктатор установить в государстве порядок". Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага. Всемерно восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что "при защите свободы граждан нет частных лиц". Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина. Апелляции к природе, к ее разуму и законам характерны и для правовой теории Цицерона. В основе права лежит присущая природе справедливость. Причем справедливость эта понимается Цицероном как вечное, неизменное и неотъемлемое свойство и природы в целом, и человеческой природы. Следовательно, под "природой" как источником справедливости и права (права по природе, естественного права) в его учении имеются в виду весь космос, весь окружающий человека физический и социальный мир, формы человеческого общения и общежития, а также само человеческое бытие, охватывающее его тело и душу, внешнюю и внутреннюю жизнь. Цицерон различает естественное и позитивное право. Он дает следующее развернутое определение естественного права: "Истинный закон – это разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им и не воздействует на бесчестных, приказывая им что-либо или запрещая. Предлагать полную или частичную отмену такого закона – кощунство; сколько-нибудь ограничивать его действие не дозволено; отменить его полностью невозможно, и мы ни постановлением сената, ни постановлением народа освободиться от этого закона не можем". Этот "истинный закон" – один и тот же везде и всегда, и "на все народы в любое время будет распространяться один вечный и неизменный закон, причем будет один общий как бы наставник и повелитель всех людей – бог, создатель, судья, автор закона". Справедливость, согласно Цицерону, требует не вредить другим и не нарушать чужую собственность. С этих позиций он отвергал такие акции римских популяров, как кассация долгов, ущемление крупных землевладельцев и раздача своим приверженцам и плебсу денег и имущества, отнятых у законных владельцев. Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло "раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство (как "общий правопорядок") с его установлениями и законами является по своей сущности воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Отсюда вытекает требование, чтобы человеческие установления (политические учреждения, писаные законы и т. д.) соответствовали справедливости и праву, ибо последние не зависят от мнения и усмотрения людей. Право устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. Закон, устанавливаемый людьми, не может нарушить порядок в природе и создавать право из бесправия или благо из зла, честное из позорного.Соответствие или несоответствие человеческих законов природе (и естественному праву) выступает как критерий и мерило их справедливости или несправедливости.