Э. Гуссерль и основные идеи феноменологической философии

По мнению Гуссерля, кризис науки и философии обусловлен тем, что удовлетворявшие всех ученых, ранее существовавшие критерии научности перестали действовать. Прежние нормативные устои миропонимания, мироустройства стали зыбкими.

«Поскольку вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула, постольку рухнула и вера в смысл истории, в смысл человечества, его свободу, понимаемую как возможность человека обрести разумный смысл всего индивидуального и общественного бытия».

Мир как бы борется против стремящейся его упорядочить с помощью нормативных установок философии и науки. Но для обеспечения жизни людей он нуждается в организации с помощью норм. Эта нужда постоянна, она изнуряет познающий разум. Философия и наука в некоторые моменты истории «устают» и начинают отставать в своих реакциях на запросы мира. Философия и наука как бы попадают в состояние растерянности. В них начинается разнобой.

В этот период, что характерно и для Европы в XX в., «вместо единой живой философии, отмечает Гуссерль, мы имеем выходящий из берегов, но почти бессвязный поток философской литературы: вместо серьезной полемики противоборствующих теорий, которые в споре обнаруживают свое внутреннее единство, свое согласие в основных убеждениях и непоколебимую веру в истинную философию, мы имеем лишь видимость научных выступлений и видимость критики, одну лишь видимость серьезного философского общения друг с другом и друг для друга. Это менее всего свидетельствует об исполненных сознания ответственности совместных научных занятиях в духе серьезного сотрудничества и нацеленности на объективно значимые результаты. Объективно значимые — т. е. именно очищенные во всесторонней критики и устоявшие перед всякой критикой результаты. Да и как были бы возможны подлинно научные занятия и действительное сотрудничество там, где так много философов и почти столько же различных философий».

Для преодоления этого Гуссерль считает необходимым «привести латентный (скрытый — С. Н.) разум к самопознанию своих возможностей и тем самым прояснить возможность метафизики как истинную возможность — таков единственный путь действительного осуществления метафизики или универсальной философии».

Приведение разума к познанию своих возможностей и раскрытие возможностей мудрости осуществляется для Гуссерля с помощью философии.

По его мнению, философия «в изначальном смысле обозначает не что иное как универсальную науку, науку о мировом целом, о всеохватывающем единстве всего сущего». Далее он продолжает: «Философия, наука — это название особого класса культурных образований. Историческое движение, принявшее стилевую форму европейской сверхнауки, ориентировано на лежащий в бесконечности нормативный образ, не на такой однако, который можно было бы вывести путем чистого внешнего морфологического наблюдения структурных перемен. Постоянная направленность на норму внутренне присуща интернациональной жизни отдельной личности, а отсюда и нациям с их особенными общностями и, наконец, всему организму соединенных Европейских наций».

Согласно Гуссерлю, стремление к идеальному нормированию жизни и деятельности, возникнув в Древней Греции, открыло для человечества путь в бесконечность. Это стремление к идеальному формированию и организации жизни основано на определенной установке. Известны мифо-религиозная, практическая и теоретическая установки. Западная наука базируется, согласно Гуссерлю, на теоретической установке. Теоретическая установка западного философа предполагает включение в интеллектуальную деятельность, направленную на поиск норм, облегчающих познание и практику. Гуссерль полагал, что благодаря философии, идеи которой передаются в ходе образования, формируется идеально ориентированная социальность. Мыслитель пишет: «В этой идеально ориентированной социальности сама философия продолжает выполнять ведущую функцию и решать свою собственную бесконечную задачу — функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии, охватывающей все идеалы и всеобщий идеал, т. е. универсум всех норм».

Проверка представлений о содержании норм с точки зрения их правильности основывается на критериях рациональности. Эти критерии различаются у разных групп, классов, наций. Причем «именно отсутствие, — как полагает Гуссерль, — у всех сторон истинной рациональности и есть источник ставшего невыносимым непонимания людьми своего общественного существования и собственных бесконечных задач». Достижение такой истинной рациональности — задача философии, по Гуссерлю.

Гуссерль считал, что объяснение кризиса науки кажущимся крушением рациональности неоправданно. Он подчеркивал: «Причина затруднений рациональной культуры заключается… не в сущности самого рационализма, но лишь в его овнешнении, в его извращении «натурализмом» и «объективизмом»». Приводит к правильному пониманию рациональности феноменологическая философия, которая строится на анализе и прояснении феноменов сознания и черпает из них подлинное знание, которое призвано сложиться в философию как строгую науку, объединяющую все человечество.

Субъективно-идеалистические допущения в философии Гуссерля в понимании явлений сознания превращают ее в далекий от современной науки миф. Однако многие идеи и догадки, содержащиеся в работах Гуссерля о природе и значении нормативности, о связи интеллектуального развития человечества и его культуры с развитием математики и другие, представляются полезными для дальнейшего развития философии.

В дальнейшем идеи феноменологической философии развивали Макс Шелер, М. Хайдеггер, М. Мерло-Понти в России и Г. Г. Шпет и др.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ФЕНОМЕНОЛОГИИ          

         

 А.Н. Суворова в своїй  работие под названием «Введение  в современную философию» пишет, что: «… первые же шаги феноменологической  философии связаны с именем  Э.Гуссерля - математика, логика, философа, и выросли непосредственно из  Психологического Мюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского, создается философский клуб в Геттингеме. В 1910-1912 годах Гуссерль закладывает фундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана",- полное собрание сочинений философа с комметариями»[1].       

 Он развил "чистую  феноменологию" - процедуру, основывающуюся на исследовании содержания собственного сознания субъекта. Его метод требовал исключения всех предположений о внешних причинах и результатах их содержания. Цель этого метода - прояснение существенной природы ментальных актов и тем самым истин, которые являются источниками человеческого знания.

Феноменология Гуссерля была в значительной степени подвержена влиянию Франца Брентано, его учителя по университету в Вене.

 

ИНТЕНЦИОНАЛЬНОСТЬ

Феномен интенциональности был предложен знаменитым учителем Гуссерля Францем Брентано. Оно является одним из наиболее важнейших понятий феноменологии. В исследовании интенционального сознания акцент перенесен с «что», или «выносимого за скобки» бытия предмета, на его «как», или многообразие способов данности предмета.        

 Наполнение интенции  бытийным содержанием Гуссерль  называет истиной, а ее переживание  в суждении - очевидностью. Понятие  интенциональности и интенционального  сознания связываются в феноменологии  Гуссерля первоначально с задачей  обоснования знания, достижимого в рамках некой новой науки или наукоучения.           

 Понятие интенциональности  характеризует психические феномены. Гуссерль считал, что сознание  характеризуется направленностью  на предмет. Оно всегда направлено  на что-то, является "сознанием... о". Это отношение сознания зависит от него самого, а не от предмета, то есть, направленность сознания определяется его типом. Главное в интенциональности – момент соотнесенности сознания к объекту. Эта интенциональность всегда присутствует в акте сознания, переживания, независимо от того, существует ли объект, или нет.

ФЕНОМЕН

Гуссерль называет феноменом «явление предмета в сознании» или сам процесс такового «явления предметом себя» в сознании. «Всякий феномен имеет свою собственную интенциональную структуру, анализ которой показывает, что она есть постоянно расширяющаяся система индивидуально интенциональных и интенционально связанных компонентов»[2].          

 В интенциональности сознания впервые возникает феномен сознания, в отличии от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий.  

 Гуссерль различает  феномен сознания (или чистое  сознание, сознание как таковое) и явление сознания (или являющееся сознание, проявление). Самим можно различить, например, феномен зла (чистое зло, зло как оно есть) и явление зла (проявление зла в содеянном) и т.д.

 

ЭПОХЭ

«Наше универсальное эпохэ заключает, как мы говорим, мир в скобки, исключает мир (который просто здесь есть), из поля субъекта, представляющего на его месте так-то и так-то переживаемый-воспринимаемый-вспоминаемый-выражаемый в суждении-мыслимый-оцениваемый и пр. мир как таковой, "заключенный в скобки" мир. Является не мир или часть его, но "смысл" мира. Чтобы войти в сферу феноменологического опыта, мы должны отступить от объектов, полагаемых в естественной установке, к многообразию модусов их явлений, к объектам "заключенным в скобки".»[3]

Девиз "Возвращение к предметам" означает в гносеологическом плане воздержание от ноэмы, воздержание от суждений о свойствах предметов,- это и есть знаменитое эпохе Гуссерля.

 

НОЭМА И НОЭЗИС

"Значение предмета" в понимании Гуссерля, т.е. как "смысл предмета", есть "ноэма" (от греч.: "noema" - "мысль"), т.е. мысленное содержание о предмете, или, другими словами, предметное содержание мысли.            

 Ноэзис является моментом  интенционального свершения актов  сознания или способом данности  предмета. Он содержит два компонента: компонент ощущения  и компонент смыслообразования. Ноэма представляет собой интенциональный коррелят ноэзиса. Она фиксирует наполнение интенции содержанием восприятия. Это содержание или бытие предмета является идентичным в многообразии способов данности предмета или в множестве конкретных ноэтических переживаний.

Например, один и тот же предмет может быть наделён под-час противоположными смыслами, как говоря о Луне можно иметь ввиду как естественный спутник Земли, а также описывать её жабой, как это делал Сергей Есенин:               

 «Золотою лягушкой  луна              

 Распласталась на тихой  воде.              

 Словно яблонный цвет, седина        

       У отца пролилась в бороде»[4]

Короче говоря, феноменология должна различать явление сознания (содержание сознания, ноэма) и феномен сознания (смыслоформирование, ноэзис).

 

ГОРИЗОНТ

Работа Гуссерля в области описания интенционального сознания приводит его к таким новым понятием или моделям этого сознания, как внутреннее время-сознание и сознание-горизонт. Внутреннее время-сознание - это предпосылка понимания сознания как потока переживаний. Исходным моментом в этом потоке является точка "теперь" настоящего времени, вокруг которой - в горизонте сознания - собраны только-что-бывшее и возможное будущее. Сознание в точке "теперь" постоянно соотнесено со своим временным горизонтом. Эта соотнесенность позволяет воспринимать, вспоминать и представлять нечто только возможное: «Только что обсуждавшаяся нами всеобщая своеобразная черта переживаний как возможных данностей рефлектирующего (имманентного) восприятия есть составная часть иного, куда более широкого своеобразия, выражающегося в сущностном законе: любое переживание не только, с точки зрения временной последовательности, пребывает в существенно замкнутой в себе взаимосвязи переживания, но также и с точки зрения одновременности. Это означает, что любое переживание теперь обладает горизонтом из переживаний, которые, как и оно, тоже обладают формой первозданности (из самого первоисточника) „теперь" и как таковые составляют единый первозданный горизонт для такого-то чистого Я, его совокупного первозданного (из самого первоисточника) сознания теперь»[5].       

 По мнению А.Н. Суворовой, «… горизонт означает точку, из  которой временит будущее, следовательно, горизонт - это уже не точка, а  основание будущего. Жизненный мир  и горизонт - формы актуальностей, в которых сконцентрированы формы будущности. Очень упрощенно можно различить жизненный мир и горизонт как актуально-пространственный и актуально-временной аспекты жизнепереживания, как интерсубъективные (пространственные и временные, соответственно), условия встречи сознания с предметом»[6].

 

 

        ИТОГ       

 Ноэма и Нозиз позволяют нам постигнуть суть сознания путём распада его на явление и феномен. Феномен в свою очередь сам по себе служит доказательством существования последних двух. А созданная Брентано и разработанная Гуссерлем идея интенциональности помогла многим разобраться в системе отношение «сознание-предмет».         

 Условно все эти термины можно свести к понятию «жизненного мира», как совокупности верований первичных любому опыту и любому познанию в котором, все они себя являют.       

 Созданные (доработанные) Гуссерлем понятия служат доказательством  наполненности феноменологии, как  многомерного и общего философского течения, способного решать многие задачи, адекватные современности, на пример противоречий в области научного знания.       

  

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Гуссерль Э. Феноменология.// «Логос» 1991 №1, с.12-21

2. Суворова А.Н. Введение в современную философию (#"#">#"#_ftnref1" name="_ftn1" title="">[1] Суворова А.Н. Введение в современную философию.

[2] Гуссерль Э. Феноменология

[3] Гуссерль Э., там же

[4] Есенин С. стихотворение 1918 года «Полное собрание сочинений»

[5] Эдмунд Гуссерль «Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии»

[6] Суворова А.Н., указ. соч.

 
1. Происхождение  феноменологии

 

 

             Сам термин «Феноменология»  использовался еще Кантом и  Гегелем. В частности, последний  в 1807 году опубликовал труд «Феноменология  духа», в котором давалось происхождение  диалектики, объяснялся принцип абсолютного идеализма: «господство мирового разума в мире, абсолютной идеи, которая в своем поступательном развитии порождает окружающую действительность»[1]. Рассматривая исторически весь путь сознания, Гегель показал необходимость его развития.             

 В XIX в. и даже ранее  термин "феноменология" имел самые  различные значения. Со времени  использования этого термина  Гуссерлем с начала XX в. он стал  употребляться и как феноменологический метод создания философии, и как любой описательный метод изучения данной темы.          

 Как отмечает А.Н. Суворова, «… первые же шаги феноменологической  философии связаны с именем  Э.Гуссерля - математика, логика, философа, и выросли непосредственно из Психологического Мюнхенского Союза, работавшего в самом начале ХХ века. По образцу мюнхенского, создается философский клуб в Геттингеме. В 1910-1912 годах Гуссерль закладывает фундамент истории феноменологии, а с 1939 года в Бельгии, куда были вывезены основные рукописи Гуссерля и создан гуссерлевский архив, начинает издаваться "Гуссерлиана",- полное собрание сочинений философа с комметариями»[2].