Нравственность и религия

 

Но могут ли эти  особенности быть связанны с моралью? Рассмотрим каждую из них подробнее, отталкиваясь от концепций таких  авторов, как Гусейнов и Апресян.

 

Теоцентризм (философская  концепция, в которой Бог является абсолютным бытием, источником всей жизни  и блага) являлся доминирующей, главной  и важнейшей идеей в средневековом  сознании. Все определялось и постигалось  в сравнении с Богом и его  волей, религия была по сути основой, на которую опиралось философское и научное исследование. Истина не требовала ее поисков, она уже была дана в качестве Священного писания, оставалось только принять ее и следовать ей. Бог воспринимался как начало всего сущего, создавший человека и давший ему моральные нормы. Главная цель человека заключалась в следовании заветам божьим с целью искупления греховности человечества и, в конечном итоге, спасения. В целом же вся жизнь человека, ее происхождение, цель и природа были предопределены Богом. Однако же, священное писание имело множество интерпретаций, и благодаря им могли рождаться разные, порой не похожие друг на друга моральные теории. И тем не менее эти теории не были самостоятельными, они существовали в виде интерпретация и пояснений к основным догматам.

 

Символизм — еще одна особенность средневекового сознания. Человек в средние века рассматривал мир не сам по себе, но в соотнесении  с Богом, в качестве его творения. Так, видимое представало символом невидимого, земное становилось отражением небесного. В целом же все окружающее понималось, как символ, знак Бога. Главные знаки были изложены в тексте Библии, толкование которой составляло основу духовной культуры в средние века.

 

Эсхатологический (рассматривающий  существование человека и мира с точки зрения грядущего необратимого конца света) историзм проявлялся в идее неповторимости всего происходящего, восприятии рождения Христа как начала времен, в отличие от античной идее цикличности, повторения событий во времени.   Средние века были пронизаны ожиданием Страшного суда, ощущением наступающего конца времен, рассмотрение и размышление о судьбе человека и мира, как о конечных явлениях. Благодаря подобным взглядом для человека ключевой жизненной целью было спасение, в связи с которым он старался вести более богоугодную, а часто значит и более нравственную жизнь.

 

 

Говоря о средних  веках и христианстве, стоит сказать  об учении такого средневекового философа, как Пьер Абеляр. Можно сказать, что  учение Абеляра было наиболее рационализировано среди всей средневековой западноевропейской философии, т. к. для него только наука, а именно философия, была силой, способной создать настоящее христианское учение. В своих работах Абеляр стремится к становлению прав человеческой свободы и разума через религию. Человек сам несет ответственность за свои деяния, по собственной, свободной воле(благодаря мудрости Творца) способен совершать добродетельные поступки. «Люди могут одерживать сколь угодно чаемых побед, и они никоим образом не опорочат нашу жизнь, если, стремясь обернуть нас к пороку, не добьются от , нас позорного согласия на него.»(14)

Утверждается значимость человеческого нравственного выбора, его нравственная ценность.

 

 

В общем же, все средневековье  было пропитано идеей традиционности, стабильности, опоры на прошлое. Так, люди тяготели к жизни в тех рамках, по которым жили их предки, и, даже если возникало нечто новое, оно тут же закреплялось в традициях.

 

 

Противоречивость является одной из интереснейших черт средневекового сознания. Возникающая благодаря тому, что в ситуации с влиянием церкви на жизнь людей возникала и обратное, когда тяжелая средневековая повседневность так же влияла на религию и религиозное сознание человека. В результате таких столкновений возникали причудливые сочетания в одном человеке греха и богобоязненности, пороков и благочестия. Существовало достаточное количество примеров, когда человек мог развратничать и гневаться в непомерных количествах, а позже в этих же количествах искренне и истово молиться, не чувствуя при этом какого-либо смущения и не ощущая острых и явных противоречий в своих действиях.

 

Так же, говоря о разного  рода противопоставлениях в средние  века, нельзя не упомянуть теорию смеховой культуры, сформулированную М.М. Бахтиным.

Следуя ей, средневековую культуру можно было разделить на официальную и смеховую, народную. Обе этих культуры рассматриваются Бахтиным на примере праздников, проводимых в их рамках.

 

Два этих уровня культуры, разумеется, противопоставлялись друг другу. Официальная культура, рожденная в результате установления жестких государственных законов и религиозных запретов, социальному расслоению,  утверждала незыблемую правду о Боге, мире и людях, и ее праздник носил торжественно-серьезный характер.

 

В то же время народная культура, нося статус неформальной, оставляла сильный отпечаток на сознании и мировосприятии средневекового человека, т. к. период различных праздников карнавального типа мог доходить до трех месяцев в году. Таким образом, смех являлся неотъемлемой частью жизни человека в средние века. «Целый необозримый мир смеховых форм и проявлений противостоял официальной и серьезной (по своему тону) культуре церковного и феодального средневековья. При всем разнообразии этих форм и проявлений – площадные празднества карнавального типа, отдельные смеховые обряды и культы, шуты и дураки, великаны, карлики и уроды, скоморохи разного рода и ранга, огромная и многообразная пародийная литература и многое другое – все они, эти формы, обладают единым стилем и являются частями и частицами единой и целостной народно-смеховой, карнавальной культуры. "(5)

 

 

 

 §2. Мораль в средние века

 

 

Что же касается конкретно  морали, то, что не удивительно, в  средние века она была по сути теоцентрична и в соответствии с христианскими  воззрениями. Бог выступает в качестве безусловного и единственного источника всей морали. В раннем христианстве она рассматривается как единственный путь придания человеческим взаимоотношениям гармоничного характера. Моральные нормы в ней были оформлены в виде божественных заповедей. Эти нормы являлись абсолютными и выступают как единственный критерий моральной значимости поведения индивида. Находясь в состоянии враждебности к земным ценностям, они преподносят человеку урок высокой нравственности в виде образа и жизни богочеловека Иисуса Христа, давая, таким образом, людям нравственный и эстетический идеал.

 

 

Говоря о христианской морали невозможно обойти стороной концепцию  любви.

 

 

Центром христианской этики  была идея любви к Богу, и, через  нее, любви к ближнему. По сути, любовь является  главным и универсальным принципом морали, из нее происходит нравственное отношение к окружающим, она придает морали общечеловеческий статус. Из идеи любви появляется неизвестная для античного человека добродетель — милосердие, готовность к прощению, состраданию, и взаимопомощи. Вместе с идеей любви получает выражение «золотое правило нравственности».

 

 

Так же, рассматривая средневековую  мораль, стоит рассмотреть чуть подробнее  личность Иисуса Христа, как идеал  нравственной жизни для любого верующего, а значит, по сути, и любого человека в средние века.

 

 

Иисус Христос является абсолютным образцом и идеалом праведника для христиан, ключевой фигура христианской религии, который по преданию являлся Сыном Божьим, взявшим на себя грехи людей и умершим за них, а затем воскресшим из мертвых. Но какие качества позволяют Христу быть совершенным нравственным идеалом? Во-первых, ключевую роль играет его недостижимость. В силу своей сверхчеловеческой природы уровень добродетельности и нравственности Христа является для человека тем, чего нельзя достичь, но к чему можно бесконечно стремиться, посколько не существует предела для совершенства личности. Так же, Христос рассматривается как личность полностью добродетельная, безгрешная. Каждое из его положительных качеств, будь то любовь, доброта, терпение, мужество — было доведено до уровня абсолюта. Сострадание и миролюбие Иисуса так же не знало границ. В силу того, что он не был обременен грехом гордыни, Христос был простым и открытым для окружающих, а его поступки — всегда чистыми и безупречными. Основа его учения и жизни — любовь, любовь к Богу, которого он призывал любить «всем разумением», т.е. не только чувственно, но и осмысленно, и любовь к ближнему, высшим проявлением которой считал жертвенность. Также Христос призывал к снисходительности по отношению к поступкам других, и, в свою очередь, к строгости в отношении своих деяний.

 

Таким образом, благодаря  всем вышеперечисленным качествам, Иисус Христос являет собой нравственный образец для средневекового человека. Суть же жизни верующего в уподоблении, подражании Христу, его образам мысли и жизни, как идеальным, опять же, в силу своей безгрешности. В образе Христа, как мы можем увидеть на примере Нагорной проповеди, объединяются такие два качества, как нравственность и религиозность, достигая в нем своего абсолютного значения.  С одной стороны, Христос — пример образа жизни в абсолютной  полноте религиозных правил.

«Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: 
не нарушить пришел Я, но исполнить.» <<Евангелие от Матфея, 5:17>>

С другой стороны, эти  религиозные правила не шли в  разрез с нормами морали. «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки.» <<Евангелие от Матфея, 7:12>>

Таким образом, в Христе одновременно сочетались абсолютные нравственность и религиозность.

 

 

 

Тема «подражания Христу», восприятие его личности как нравственного  идеала является главной темой работы «О подражании Христу», авторство которой  предписывается Фоме Кемпийскому. Вся книга сама по себе состоит из наставлений о разных аспектах жизни, в которых настоящий христианин должен так или иначе себя проявлять. Особенно цена в данной ситуации книга тем, что описывает мораль в том состоянии, как ее воспринимали средние века. Устранившись от рассуждения и споров о догматах, Фома Кемпийский простым языком говорит о том, что, спастись от мира, лежащего во зле, человек может через подражание жизни Христа. Ориентируя верующих на аскетизм и смирение как главные добродетели, автор призывает их к жизни добродетельной, жизни в борьбе, жизни ради общего, а не индивидуального, блага. Так же в работе уделяется внимание многим этическим вопросам, например «Ты умеешь извинять и оправдывать свои дела, а от других не хочешь принимать извинений. Прав бы ты был, когда бы себя обвинял, а извинял брата своего. Когда хочешь, чтобы твои тягости носили, носи чужие. Смотри, как тебе еще далеко до истинной любви и смирения: ни на кого не уметь негодовать или гневаться, разве на себя самого. Не великое дело обращаться с добрыми и кроткими людьми: это всякому по природе нравится; с такими всякому легко жить в мире, и одномысленных всякий сам по себе любит; но жить в мире с грубыми, со вздорными и беспорядочными, с теми, кто нам противоречит - вот великая благодать, вот достохвальное дело, достойное мужа. » (16)

 

Поскольку в средние  века церковь имела наиболее сильную  позицию, чем когда-либо, а в ее подчинении находились почти все  сферы общественной жизни, то и мораль подвергалась ее прямому и непосредственному влиянию. Как было сказано выше, единственная разновидность морали, которая могла существовать в рамках средневекового общества — это христианская мораль, целиком и полностью построенная на содержании Священного писания. Христианство сопоставляет человеческое начало в людях с моралью, мораль же оно понимает не как борьбу добра со злом, т. к. оба они есть моральные конструкции, появляющиеся в рамках гносеологии, а как любовь, сострадание, смирение. «Притязания морали на изначальность и абсолютность, некогда так поразившие Сократа своей необоснованностью и необосновываемостью, получили разрешение в духовной конструкции, которая вопрос о морали, ее источнике и содержании вынесла за пределы компетенции человеческого разума. Это был принципиально иной порядок ценностей: не от разума и знаний к морали, а от морали к разуму и знаниям. Если девизом античности считать тезис: все разумное морально, то девиз христианства можно сформулировать так: все моральное разумно.»(6)

 

 

 

Подводя итоги, о соотношении морали и религии в Средневековье можно сказать следующее: церковь всячески старалась распространить свое влияние на все сферы человеческой жизни, в том числе и мораль. Христианство же было  в соотношении с моралью некоторым проводником, т. к. для средневекового человека моральная жизнь обычно была синонимом богоугодной жизнью, а основные принципы и устои нравственности были отражены в Священном писании. В средние века критерием нравственности была божья воля, а моральное познавалось в сравнении с божественным. Средневековый человек и его существование строилось на идеях теоцентризма и посмертного воздаяния, а его сознание было противоречивым, традиционным, опиралось на идеи символизма и эсхатологического историзма окружающего.

 

 

 

 

 

 

Глава 3.

 

Кьеркегор. Страх  и трепет.

 

В этой главе будет  рассмотрен трактат Сёрена Кьеркегора «Страх и трепет»,  а так же взгляды его автора на христианскую мораль и этику, и соотношение  морали и религии.

 

 

Сёрен Обю Кьеркегор  — датский философ, писатель, теолог, считается одним из основателей экзистенциализма. Окончил теологический факультет Копенгагенского университета. Занимаясь литературной деятельностью, вел замкнутую жизнь.  Резко критикую рационализм, Кьеркегор настаивал на том, что рациональность вторична, первично же чистое существование(экзистенциальность), которое, пройдя определенный путь личностного развития, должно найти свою суть в вере.

 

Кьеркегор составил учение о трех стадиях человеческого  существования, которое стало ключевым в рамках его наследия. Автор выделяет три стадии существования человека:

 

1. Эстетическая
2. Этическая
3. Религиозная

 

 

В соответствии с вышеназванными стадиями он выделял четыре типа людей:

 

1. Обыватель
2. Эстетик
3. Этик
4. Религиозный человек

 

Обыватель живет жизнью, схожей с общей массой людей, ориентируясь на такие вещи, как создание семьи, работа, получение максимального  количества потребительских благ. Обыватель  плывет по течению жизни, не задумываясь  о том, что имеет какой-либо выбор, о том, что может изменить что-либо в своей жизни, и каким образом он мог бы это сделать.