Автор работы: Пользователь скрыл имя, 18 Июня 2013 в 15:23, контрольная работа
Предмет философии — все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.
Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
онтология (учение о бытии);
гносеология (учение о познании);
человек;
общество.
1. Предмет философии 2
2. Герменевтика 3
3. Философское учение о бытии. 3
4. Гносеологический оптимизм и пессимизм 4
5. Трудности в решении проблемы сознания 4
6. Бренность и бессмертие человека. 6
7. Категория: общество 7
8. Информационно-технологическое общество. Проблемы и перспективы: 7
9.Категория: интеллектуальная интуиция 9
10. Категория: культура 10
Список литературы: 12
РОССИЙСКАЯ ФЕДЕРАЦИЯ
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
«ТЮМЕНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ
Выполнил: Антонов Ю.Н.
Студент __1__ курса
_____2______ семестр
Душанбе, 2011
Содержание
Предмет философии — все сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена не на то, чтобы определить точные границы и внешние взаимодействия между частями и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и единство.
Предметом называется круг вопросов, которые изучает философия. Общую структуру предмета философии, философского знания составляют четыре основных раздела:
В рамках данных четырех основных разделов философии можно выделить множество изучаемых ею частных вопросов:
Герменевтика (др.-греч. ἑρμηνευτική — искусство толкования, от ἑρμηνεύω — толкую):
Герменевтика является философским методом анализа текста. Так называется и философское направление, разрабатывающее философское применение герменевтики. Сторонниками и философами, внесшими значительный вклад в герменевтику, являются Гадамер, Шлейермахер и Поль Рикёр.
Другим активным идеологом герменевтики можно назвать философа и историка Вильгельма Дильтея. Дильтей стремился оспаривать методику изучения природы путем внешнего наблюдения; он был активным сторонником «вчувствования». Таким образом, он призывал реконструировать исторические события и внешние явления путём самонаблюдения, понимания событий методом их личностного «сопереживания», «вживания» в них как во фрагмент духовного целого, как части всемирного единения природы и Духа.
Бытие — философское понятие, в самом широком значении фиксирующее существование вещей. В более узком значении, характерном для фундаментальной онтологии М. Хайдеггера, бытие фиксирует аспект существования сущего в отличие от его сущности. Если сущность определяется вопросом: «Что есть сущее?», то бытие вопросом: «Что значит, что сущее есть?».
Понятия бытие и небытие в своём происхождении восходят к рассуждениям древнегреческого философа Парменида. Парменид впервые обращает внимание на такой аспект всякого сущего как бытие. Есть сущее и есть существование этого сущего, которое и называют бытием. Небытия, «ничего» (того, что не существует) нет. Таким образом, первый тезис Парменида звучит так: «Бытие есть, небытия — вовсе нет». Из этого тезиса следует, что бытие — одно, неподвижно, не имеет частей, едино, вечно, благо, не возникло, не подвержено гибели, поскольку в противном случае пришлось бы допустить существование небытия, что не допустимо. Второй тезис Парменида звучит так: «Мыслить и быть есть одно и то же». Поскольку небытия нет — это значит, что его и мыслить нельзя. Всё, что мыслимо, есть бытие.
В свою очередь, Аристотель разделил бытие на потенциальное (возможность) и актуальное (действительность)
В идеалистической философии под бытием понимают подлинную и абсолютную вневременную реальность, в противовес наличному миру становления. С точки зрения идеализма, этим бытием является дух, разум, Бог. Идеализм отождествляет объект познания с чувственным восприятием, «музами», идеями (сущностями) — истолковывает бытие как нечто идеальное, зависимое от сознания, порожденное им.
Диалектический материализм
В философии экзистенциализма бытие противопоставляется сущему (наличному существованию, данному в опыте) или сущности (застывшему, вневременному существованию). Как правило, под бытием понимается личность: трансцендентная (Бог), коллективная (общество) или индивидуальная (экзистенция, личность, сам конкретный, уникальный человек).
Гносеологический оптимизм – направление в гносеологии, настаивающее на безграничных возможностях познавательных способностей человека, полагающее, что нет принципиальных препятствий на пути познания человеком окружающего мира, сущности объектов и самого себя. Сторонники данного направления настаивают на существовании объективной истины и способности человека достичь ее. Имеются, конечно, определенные трудности исторического, т.е. – временного характера, но развивающееся человечество, в конце концов, их преодолеет. Вариантов оптимистической гносеологии достаточно много, различаются и их онтологические основания. В учении Платона возможность безусловного познания сущности вещей базируется на постулировании единой природы души и идеальных сущностей в некоем месте обитания занебесной области, в которой души созерцают идеальный мир. После вселения в человеческие тела души забывают то, что они видели в иной действительности. Суть же теории познания Платона заключается в тезисе «Знание – это припоминание», то есть души припоминают то, что видели прежде, но забыли в земном существовании. Способствуют процессу «припоминания» наводящие вопросы, вещи, ситуации. В учениях Г.Гегеля и К.Маркса, несмотря на то, что первое принадлежит к объективно-идеалистическому, а второе – к материалистическому направлениям, онтологической основой гносеологического оптимизма является представление о рациональности (т.е. логичности, закономерности) мира. Рациональность мира безусловно может быть познана человеческой рациональностью, то есть разумом.
Современный гносеологический пессимизм полагает, что мир устроен нерационально, в нем отсутствуют всеобщие законы, господствуют случайность, субъективность процесса познания; иррациональным является и человеческое существование. Таким образом, гносеологический пессимизм. ограничивает познавательные способности человека препятствиями принципиального характера.
В истории философии проблема сознания имеет два уровня своего решения. Первый заключается в описании способов, каким вещи даны в сознании, существуют в нем. На философском языке - это описание феномена сознания. Второй - имеет цель объяснить, как возможно само сознание т.е объяснить сам феномен. Познать, описать, определить сознание очень трудно, поскольку оно не существует как отдельный предмет или вещь. Нам все дано благодаря сознанию, оно присутствует в каждом восприятии, оно мгновенно приводит в связь наши ощущения, мысли, чувства причем без нашего на то согласия и контроля. Каждая эпоха имела свои представления о том, что такое сознание. То, что мы называли сознанием в одной эпохе, могло не признаваться таковой в другой. Представления о сознании тесно связанны с господствующими мировоззренческими установками: в античности - космоцентризм, средневековье - тоецентризм, в новом времени - антропоцентризм. Каждый из данных мировоззренческих установок формировали разное понимание сознания.
В эпоху античности философы описывали сознание, пытаясь рассказать о нем людям, сравнив её с другой формой связи, опечатывание букв на вощённой доске. Процедуру печати букв на вощенной доске была использована для описания феномена сознания. Метафору печати на воске для описания сознания применяли Платон, Аристотель: как буквы опечатываются на дощечке воска, так объект опечатывается на «дощечке разума». Древние в античности были уверенны, что предмет зрения существует до того как его увидели, и после этого восприятия: что разум существует как вещь и продолжает оставаться разумом и в тот момент когда не мыслит. Разум и объект существуют независимо друг от друга, и в момент их встречи объект оставляет след на поле разума. След же отражает только внешность вещей. Тема души - это тема обнаружения скрытого движителя вещей и человека в том числе. Душа приписывается не только человеку, он есть у животных, у минералов и т. п.
В период господства христианской мысли,
пытаясь найти способы
Философия Нового времени выдвинула новое понимание сознания. Так, Р. Декарт изменил поход к проблеме сознания по сравнению с античным: единственным подлинным существованием вещей было признано их существование в мысли. Сознание стало средством обнаружения объективно-природного мир, средством доказательства его существования. Сознание в актах самосознания обращало только на предметное содержание т.е. и такое содержание, которое было связано с характеристиками объективно-предметного мира. Таким образом была сформулирована теория первичности сознания, отождествление сознания и души с предметно-логическим содержанием. Человек «принужден» был жить в тех категориях, в которых он мыслит.
Данная теория вошла в противоречие с развитием общественных отношений. С развитием капитализма уже невозможно было объяснить многие явления: буржуазный способ производства или научно-техническую революцию. Пытаясь найти выход из данной проблемы, К.Маркс начинает утверждать, что не сознание определяет бытие, а наоборот бытие определяет сознание, сознание есть осознанное бытие.
Данное утверждение приходит в конфликт с широко распространившейся уже в XX веке философией экзистенциализма. С точки зрения экзистенциалистов, сознание рассматривается в неотрывной относительности к «экзистенции» - и в этом смысле, утверждается сугубая индивидуальность сознания и потому - невозможность однозначного его определения.
Вопросы бренности (преходящести) человеческого существования и его бессмертия возможно рассматривать в нескольких измерениях:
- физико-биологическом (научная парадигма);
- духовно-культурном (культурная парадигма);
- духовно-космическом (
В рамках научной парадигмы доминирующим взглядом на существование человека является позиция, выраженная Ф.Энгельсом: «Жизнь есть способ существования белковых тел, и этот способ существования состоит по своему существу в постоянном самообновлении химических составных частей этих тел». С этой точки зрения смерть является окончанием существования человека, как организма, соответсвенно прекращаются все процессы, называемые духовными, поскольку постулируется их зависимость от материального тела. Бессмертие же человека гипотетически допускается как максимально-возможное продление физиологически активного существования. Таким образом, бессмертие, если и допускается, то допускается в рамках биологического существования организма в материальной форме.
В рамках культурной парадигмы под жизнью понимается прежде всего мышление, активная деятельность и творческое начало человека. Биологическое же существование принимается исключительно в рамках необходимого условия обеспечения деятельности человека. В таком аспекте, определяющее значение приобретают результаты и масштабы деятельности человека. В том случае, если эти результаты по масштабу распространяются за пределы жизни человека, согласно культурной парадигме, человек обретает бессмертие в своих трудах, поскольку они неизменно ассоциированы с именем и личностью автора, т.е. в русле семантики, послание человека будет транслироваться на следующие поколения.