Религиозная философия в контексте современной европейской культуры

Министерство  образования Республики Беларусь

 

Учреждение  образования

«Гомельский государственный университет имени

Франциска Скорины»

 

      Факультет физической культуры

 

 

 

Контрольная работа

 

 

 

Религиозная философия в контексте современной  европейской культуры

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Выполнил:

Студент 3 курса 

 группы ФК  – 32                                                               Сухоносов Н.Л.

 

 

 

 

Гомель 2012

 

СОДЕРЖАНИЕ 

 

Введение………………………………………………………………………………….	3
1. Неотомизм (Ж.Маритен,  Э. Жильсон)……………………………………………….	5
2. Неопротестанизм (К.Барт, Р. Бультман)……………………………………………..	11
3. Религиозный модернизм  (П. Тейяр де Шарден)…………………………………….	14
4. Персонализм (Э. Мунье,  Ж. Лакруа)…………………………………........................	18
Заключение………………………………………………………………………………..	25
Список использованных источников……………………………………………………	26

 

 

ВВЕДЕНИЕ

 

В условиях нарастания социальных противоречий и кризисных явлений  в жизни современного общества особую роль играет философское знание, определяющее характер мировоззренческих и ценностных ориентаций людей. Несмотря на известную инерционность мышления, связанную с негативным отношением к философии как науке, не дающей практических результатов, следует отметить, что такого рода представления не соответствуют современным реалиям.

Философия всегда была ориентирована  на формирование новых ценностей  по отношению к миру в целом. Особую значимость это обстоятельство приобретает  в переломные, критические эпохи, что присуще и современному этапу  развития цивилизации. В такие эпохи  всегда происходит напряженный поиск путей дальнейшего развития человечества, а задача самой философии состоит не только в прояснении мировоззренческих структур, определяющих образ мира и жизни людей, но и в выявлении смысложизненных установок новых ценностей.

Такая задача, связанная с определением стратегии выживания человечества, и напрямую зависит от философских разработок, усвоения студентами новых мировоззренческих ориентаций в условиях глобализации.

Именно философия, аккумулировавшая многовековый опыт человеческой культуры должна помочь людям осмыслить новые вызовы времени и наметить стратегические направления достижения стабильного будущего. Отражая самосознание современной эпохи, философия занимает центральное место среди дисциплин гуманитарного профиля, способствуя формированию новых взглядов на место и роль человека в природе.

В ХХ в. не прекратились поиски возможного примирения и согласования религиозных  и философских позиций (истины божественной и человеческой) как на уровне официальной  доктрины католической церкви через принятие программы «Аджорнаменто», так и на базе развития принципов диалектической теологии в протестантизме. Католическая религиозно-философская мысль традиционно опиралась на каноническое учение Фомы Аквинского, адаптировавшего философию Аристотеля к библейской идеи личностного Бога и концепции спасения (правда, его система уже требовала существенного пересмотра своих оснований при сохранении целого учения). На основе этой традиционной концепции формируется новые направления в философии – неотомизм, неопротестанизм, религиозный модернизм и персонализм.

Неотомизм (от лат. Neo - новый и Thomas –  Фома) – как более современный  аналог успешного сочетания рационально-философских  идей с истинами богословия, опирающийся  на экзистенциальные, моральные и ценностные установки современного человека. По сути, данное направление синтезировало в себе многие взгляды феноменологии, экзистенциализма, герменевтики, персонализма и иных направлений современной философии, придавая им собственно религиозную перспективу.

В то же время в традиции протестантизма также складывается новый подход к постановке и решению  традиционных проблем христианской философии в русле программы  «диалектической теологии», представленной именами таких мыслителей, как К. Барт (1886-1968), П. Тиллих (1886-1965), Р. Бультман (1884-1976) и др.

В неопротестантизме  происходит дальнейшее противопоставление религиозного института церковной  веры живой вере самого человека, указывается  на экзистенциальный, экстатический  путь восхождения человека к Богу, влияние бытия божественной личности на становление подлинного бытия человеческой самости в процессе их онтологического общения (Барт, Тиллих). В религиозно-герменевтическом ключе представляется необходимость «демифологизации религии» как иного прочтения традиционных библейских текстов для экзистенциального обоснования бытия человека с учетом современного ему опыта (Бультман), обосновывается попытка создания своеобразной «теономной» культуры, свободной от жесткого выбора между исключительно внешними или внутренними ценностями традиционных гетерономных и автономных культур (Тиллих).

Также в современной  религиозно-философской мысли происходит попытка ее сочетания и примирения с истинами научного опыта, в частности  в работе «Феномен человека» такого христианского мыслителя и ученого как П. Тейяр де Шарден (1881-1955). Построение синтетической космологии и теории эволюции в концепции Шардена предполагает рассмотрение бытия Вселенной от момента «Большого взрыва» до ее актуального состояния как процесс воплощения божественной энергии, приводящий к созданию современной космической модели мира, эволюции психического от состояния преджизни до уровня ноосферы и сверхжизни, что должно обрести свое завершение в «точке Омега» (непосредственном соединении божественного и земного). Здесь данные научного опыта и наблюдений используются как составные элементы обоснования опыта религиозной, божественной истины.

 

 

 

1. НЕОТОМИЗМ (Ж. МАРИТЕН,  Э. ЖИЛЬСОН)

 

К основным представителям философии неотомизма относят таких  мыслителей как Д. Мерсье (1851-1926), Ж. Маритен (1882-1973), Э. Жильсон (1884-1978), К. Ранер (1904-1984), М. Шакка (1908-1975) и др.: в их концепциях прослеживаются универсальные и региональные аспекты становления современной католической философии. Программными пунктами формирования данной традиции становятся:

1) критика оппозиции рационализма и эмпиризма в вопросах бытия и познания, характерной для европейской «антропоцентрической» установки, акцент на их синтезе через обращение к понятию интуиции (Мерсье, Маритен, Жильсон);

2) пересмотр отношения к проблеме взаимодействия разума и веры через признание необходимости их сочетания в процессе познания с приоритетом сверхрациональных, интуитивных и экстатических форм коммуникации человеческого разума с трансцендентным, божественным (Жильсон, Ранер, Шакка);

3) формирование «новой онтологии» в категориях оппозиций сущности и существования, бытия и становления как отражение альтернативности познания божественной и мировой реальности при их возможном сопряжении и взаимовлиянии (Маритен, Жильсон);

4) обоснование христианского идеала социального развития в контексте августиновской идеи существования «двух градов» (Земного и Божьего) и выбора «третьего пути» развития между либерализмом и социализмом в духе принятия идеологии «нового гуманизма» (Маритен, Жильсон, Шакка);

5) рассмотрение вопросов познания и социального бытия через призму моральных предписаний и занятия ценностно-нравственной установки (Маритен, Шакка).

Далее более подробно рассмотрим теории Ж. Маритена и Э. Жильсона.

Согласно Маритену, деструктивность  философии Нового времени выступила  причиной утери ценностного фундамента средневековой культуры. Вслед за Лютером, по мысли Маритена, эту разрушительную линию продолжил Декарт, инициировавший акцентированный антропоцентризм, культ разума и ориентацию на манипулирование окружающей реальностью.

Бэконовско-локковская традиция, согласно Маритену, фундировала установки  на нравственный релятивизм и стремление к получению прибыли любой  ценой. Искаженная же трактовка Руссо "естественной природы" людей результировалась в успехе буржуазно-демократического эгалитаризма. Причисляя себя к представителям "вечной философии", в наиболее полном виде изложенной Фомой Аквинским, Маритен тем не менее не является адептом средневекового томизма, стремясь дополнить его рядом тезисов Фрейда, Бергсона, Сартра, Камю и др.

Задача неотомистского варианта "вечной философии" состоит, по Маритену, в том, чтобы принять  вызов своего времени, осветить с  католической точки зрения культурные, исторические и социально-политические феномены 20 в., дать ответы на жгучие вопросы, поставленные эпохой революций, мировых войн, технических свершений и научных открытий.

Основная проблема Фомы Аквинского, проблема гармонии веры и  знания, соотношения религии и философии, разрешается Маритеном в связи с тем глубочайшим переворотом в познании и социальной жизни, который преподнес человечеству 20 в. Именно христианство, по Маритену, внушило людям, что любовь стоит большего, чем интеллект, как бы он ни был развит. Христианство выразило естественное стремление человека к высшей свободе и его истинное предназначение, заключающееся в труде, служении ближнему, создании ценностей культуры, совершенствовании, милосердии и искуплении грехов.

Маритен считал необходимым четко различать свободу человеческую и свободу божественную. На уровне социальных и политических проблем проявляет себя стремление к человеческой свободе, являющейся необходимой предпосылкой для свободы божественной. Человеческая свобода - это свобода выбора каждого человека, необходимая для расцвета личностей, составляющих народ и объединяющихся во имя его блага. Достижение такой свободы позволяет личностям обрести ту степень независимости, которая обеспечивает экономические гарантии народа и собственности, политические права, гражданские добродетели и духовную культуру.

Воззрения Маритена на человеческую свободу положены в основу многих программ современной христианской демократии. Фашизм и коммунизм, по мнению философа, пытаясь искоренить из общества человеческую свободу, преследуют конечную цель в виде искоренения свободы божественной. Развитие буржуазного либерализма, открывая возможности для человеческой свободы, в то же время поощряет эгоизм и индивидуализм, препятствующий достижению божественной гуманности. Коммунизм является отчасти реакцией на этот индивидуализм, но, претендуя на абсолютное освобождение коллективного человека, он освобождает человека от его индивидуальной свободы. Перед лицом буржуазного либерализма, коммунизма и фашизма необходимо новое решение проблемы свободы, учитывающее не только человеческие, но и божественные ценности. Такое решение призвана осуществить выдвинутая Маритеном концепция интегрального гуманизма.

Интегральный гуманизм рассматривает  человека в целостности его природного и сверхприродного бытия, а его свободу - как органическое единство человеческой и божественной составляющей.

Благо человека связано  не только с уровнем материальной жизни, но и с уровнем жизни  духовной, с торжеством божественных ценностей - истины, добра, красоты, милосердия, взаимопомощи. Драма современных демократий как раз и состоит в неспособности замкнувшегося в себе индивида прийти к чему-то хорошему, к гармонии и расцвету личности, к ценностям справедливости и сотрудничества, которые провозглашаются конечными целями демократического развития. Осуществление идеи интегрального гуманизма ведет к становлению нового, более высокого типа демократии, основанного на торжестве христианских ценностей, преодолении классовых антагонизмов, расцвету культуры.

По Маритену, это не означает установления порядка, при  котором исчезло бы все зло  и всякая несправедливость. Работа христианина состоит не в осуществлении  утопии, в чем-то похожей на коммунистическую, а в постоянном поддержании и  усилении в мире внутреннего напряжения, медленно и болезненно ведущего к освобождению. Интегральный гуманизм, в понимании Маритена, есть в значительной степени новый гуманизм, базирующийся на новом понимании христианства, на новом христианстве, уже не чисто сакральном, а секуляризованном, земном, соединившем в себе божеское и человеческое.

Этот неогуманизм возникает  и как ответ на вызов марксистского  понимания истории и советского тоталитаризма, поставившего своей  целью формирование нового человека и торжество так называемого  социалистического гуманизма.

Анализ Маритена глубоко  вскрывает религиозную подоплеку  коммунистической веры, показывает, что  коммунизм является в своих истоках  именно религией, относящейся к числу  наиболее властных и догматических. Это - атеистическая религия, в которой диалектический материализм представляет собой догматику и в которой коммунизм как режим жизни имеет этическое и социальное содержание.

Интегральный гуманизм, по Маритену, соединяет в себе и  органически сочетает все истинно  гуманное, что содержалось в предшествующих, односторонних типах гуманизма, и в то же время отбрасывает все негативное, бесчеловечное.

Если марксистский гуманизм связан с представлением о конце  истории после победы коммунизма во всемирном масштабе и созданием  коммунистического рая, то интегральный гуманизм утверждает себя в реально продолжающемся историческом процессе, в котором постоянно существует проблема преодоления зла: