Средевековая философия

«Средневековая философия»

Содержание

Введение

1. Западно-христианская философия……………………………………………6

1.1. Периодизация………………………………………………………………..7

1.2. Вера и разум в средневековой  философии………………………………...8

2. Средневековая арабская  философия………………………………………..12

2.1. История средневековой арабской философии……………………………13

2.2. Известные мыслители и ученые средневековой философии

Ближнего Востока……………………………………………………………….14

3. Роль философии средневековья……………………………………………..17

Заключение

Список использованной литературы…………………………………………..23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

После падения Западной Римской империи начинается распад античного рабовладельческого общества и Европа встает на путь феодального  развития, происходит формирование больших  единых государств, в которых власть концентрировалась в руках определенных центральных органов. С целью «поддержания единства» государственной мозаики, состоявшей из различных и недружественных этнических групп, правитель для усиления власти центра иногда изображался богоподобным. Исчезновение относительно независимых в политическом смысле малых обществ и тенденция к концентрации власти привели к возрастанию политического бесправия народа. В таких государствах, в дополнение к лишенным какой-либо власти свободным мужчинам и женщинам, существовали на грани физического выживания полностью бесправные рабы. В период средневековья философия была полностью поставлена на службу религии и развивалась в основном как часть христианской теологии.

Люди обратились к  поискам сверхъестественного в  собственном внутреннем мире. Они искали решение проблем исключительно тяжелой жизни в религиозной сфере. Христианство обращалось к каждому. Оно провозглашало надежду для каждого. Вопреки политическому бесправию, материальному неблагополучию и физическим страданиям, вопреки злу и ослаблению силы характера, надежда существует для каждого. Земная жизнь, провозглашало христианство, является частью драматического исторического процесса, в конце которого каждого ожидает справедливое вознаграждение за страдания и несправедливости этой жизни. Превыше всего этого пребывает Бог-Отец, создатель мира, дух всемилостивый, всесправедливый и всеправедный.

Христианство сыграло  огромную роль в развитии философской  мысли. Оно внесло следующие новые  идеи:

1) Идею «человека как  центра всего»;

2) Идею линейности  истории; 

3) Представление о  Боге как Личности и Творце.

Под теологией понимают богословие, то есть систематическое  изложение, опирающееся как на собственный, так и на философский понятийный аппарат, и защиту учения о Боге, Его свойствах, качествах, признаках, деяниях, а также комплекс правил и норм жизни верующих и духовенства, установленных той или иной религией (в данном случае христианством). Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата, она по сути своей отлична от философии. В пределах теологии как таковой философское мышление выполняет главным образом «служебную роль», ибо оно только принимает, разъясняет, истолковывает «Слово Божие». Все это, конечно, весьма далеко от философии как свободного мышления о мире и человеке. Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога.

Основными принципами философии  Средневековья являются: теоцентризм - центром мира является Бог; монотеизм - единобожие; теодицея - оправдание бога-творца в наличие зла на земле; супранатурализм все в мире имеет сверхъестественную природу; сотериологизм - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм - принцип богооткровенности; креационизм - сотворение мира Богом из ничего; антропоцентризм - человек есть центр Вселенной, венец творения Бога; провиденциализм - божественный замысел предопределяет историю людей как план спасения человека; эсхатология - учение о конце мира; символизм - нахождение скрытых символов в вещах для поиска утраченного единства; экзегез - толкование религиозных текстов; герменевтика - толкование любых текстов.

Средневековая философия  имеет следующие течения. Патристика - это период христианских отцов  церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, а согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей.

Рассматриваемый спор между  номиналистами и реалистами можно  представить в понятиях сущность и существование. Для реалиста существование  есть проявление сущности, они совпадают, согласно Боэцию, только в Боге. Для номиналиста допустимо обойтись без сущности. Реалистов интересует в первую очередь общее вообще, независимо от того, где и как оно существует. Номиналисты сосредотачивают свои усилия на переходе от субъекта к несубъектному. Такой ход мышления существенно стимулировал дальнейшее развитие философии.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Западно-христианская философия.

Два важнейших основания  философии Средних веков —  это христианская религия, в центре которой находилась Библия, и античная философия.

Библия (Священное Писание, или Откровение) в переводе с греческого означает «книги». Действительно, она  представляет собой собрание множества  различных самостоятельных произведений. Их разделяют па две части: Ветхий Завет и Новый Завет. Некоторые книги Ветхого Завета восходят к очень древней устной традиции священных преданий. Его непосредственное формирование, как предполагают историки, происходило с XIII но

I в. до н.э. В Ветхий  Завет входят несколько десятков  книг (ка­толический канон — 46, еврейский — 36) па различные темы — философские, религиозные, исторические и др. Написаны они разными авторами, среди которых особое положение занимает пророк Моисей.

Новый Завет, сформировавшийся в начале I тыс. нашей эры, также  является собранием произведений различных авторов — учеников Христа, именуемых, по церковной традиции, апостолами. Канонический Новый Завет состоит из 27 произведений (4 евангелия, Деяния апостолов, 17 посланий и Откровение Иоанна Богослова), в которых описываются преимущественно эпизоды жизни и учение Христа. Однако существует большое количество неканонических (апокрифических — от гр. «тайный») книг, которые по разным причинам не были включены в Библию. Эзотерическая философская традиция придает этим книгам большое значение, так как считается, что именно в них содержатся пояснения важнейших сокровенных положений учения Христа, а также раскрываются некоторые тайны его земной и посмертной жизни. Апокрифические произведения первоначально были связаны с деятельностью гностиков — религиозно-философского течения последователей Христа, стремившихся к синтезу христианства, античной и восточной философии па основе эзотерической доктрины. Библейские, а иногда и апокрифические произведения — важнейший непосредственный источ­ник философских размышлений средневековых мыслителей.

Влияние античной философии  на христианскую мысль оказалось  более сложным и неоднозначным. В ранние века формирования христианства (поздняя античность) оно было довольно значительным. Это относится прежде всего к идеям пеопифагорейцев, герметистов, неоплатоников, в меньшей мере перипатетиков и стоиков. Сторонники гностической традиции открыто опирались па некоторых греческих мыслителей (Пифагор, Платон и др.) и использовали их философские системы для познания, обоснования и толкования истин христианского Откровения. Однако позже, по мере укрепления в христианстве ортодоксально-церковной линии, начинается ожесточенная борьба против язычества, к которому была причислена и античная философия. Тем не менее последняя все же сохранилась в культурном пространстве средневековой цивилизации. Когда основные догматы церкви были сформированы, возникла необходимость в их разумном обосновании. И вот тут опять пригодилась античная философия — в виде платонизма и аристотелизма. После признания императором Константином Великим (IV в.) христианства как официальной государственной религии многие идеи платонизма и неоплатонизма входят в богословие и используются для его философской разработки. Философию Аристотеля христианские теологи но-настоящему открывают для себя лишь много веков спустя — в период расцвета схоластики (после XII в.), когда его основные труды будут переведены с греческого и арабского языков. Тогда отношение к языческой философии существенно меняется.

 

1.1. Периодизация.

Средневековая философия делится на два основных периода: патристика (связана с религиозной и философской деятельностью ранних отцов церкви) и схоластика (связана с систематической разработкой христианской философии). Они, в свою очередь, рас­падаются па несколько этапов.

1. Ранняя патристика (II — IV вв. н.э.). Формируются основы  христианских догматов, появляются  первые развернутые теологи­ческие  учения. Образуется объединенная  религиозная организация — церковь.

2. Зрелая и поздняя  патристика (IV—VII вв.). Этот этан связан преимущественно с комментированием и началом систематизации христианской философии. Возрастает влияние неоплатонизма и аристотелизма. Усиливаются мистические настроения. Появляются первые схоластические тенденции.

3. Ранняя схоластика (VII — XII вв.). После закрытия языческих школ философия остается только в христианских монастырских школах. Целью схоластики как школьной философии (от гр. схоластикос — «школьный», «ученый») было уже не свободное изучение действительности, а разумное объяснение и доказательство истин Откровения.

4. Расцвет схоластики (XII — XIII вв.). Появляются средневековые  университеты. На основе философии Аристотеля Фома Аквинский систематизирует католическую теологию.

5. Поздняя схоластика (XIV — XV вв.). Появляются новые тенденции в схоластической философии: критика теологических философских систем (томизма), возрастание интереса к натурфилософии и пауке, идейные столкновения схоластических философских школ.

Ниже будут рассмотрены  некоторые наиболее важные проблемы средневековой философии.

 

 

1.2. Вера и разум  в средневековой философии.

Высшей целью человеческих устремлений христианская философия провозглашала богопознание и спасение человеческой души. Этот тезис никем не оспаривался. А вот вопрос о том, как достигается богопознание, имел разные решения. В большинстве случаев проблема упиралась в соотношение веры и разума.

Важнейшая роль веры в познании Бога обосновывается в библейском Откровении. Вера становится не только высшей духовной способностью души, так сказать, в  отвлеченном смысле, но и высшей познавательной способностью. На это были свои объективные основания. Авторитетное указание Библии па значимость веры — только часть из них. Другая была связана с самими библейскими сюжетами, идеями и последующими церковными догматами. То, что они утверждали, не укладывалось в рамки человеческого опыта, а порой и вовсе выглядело фантастично. Доказать, например, про­исхождение женщины из ребра Адама было, мягко говоря, затруд­нительно. Поэтому оставался единственный выход — отказ от рационального осмысления божественных чудес (ведь они являются сверхъестественными!) и восприятие их па веру. Вот почему Тертуллиан восклицает: «Верую, ибо абсурдно!» Этот тезис отметает саму необходимость разумного объяснения истин Откровения.

Здесь мы должны отделить зерна от плевел. Дело в том, что необходимость и смысл веры, па которую указывает Христос, нередко значительно отличаются от причин и смысла веры, к которой апеллируют богословы. Христос призывает уверовать в истины, познанные им объективно и достоверно, поскольку он не имеет возможности в силу определенных причин (сокровенность духовного учения и неспособность непосвященных к его познанию) обосновывать эти истины. Это подтверждается Новым Заветом, в котором отмечается, что с толпой Учитель разговаривал «только притчею», в которую надо было верить, а «ученикам наедине разъяснял все».

Отсюда и символизм Нового Завета, т.е. изложение истин не открытым текстом, а символами. Конечно, и Ветхий Завет был не менее символичеп. Наиболее просвещенные богословы и философы это хорошо понимали. «Где можно найти такого идиота, — недоумевал крупнейший христианский мыслитель раннего Средневековья Ориген (III в.), — кто бы поверил, что Бог сажал деревья в Раю, в Эдеме, как землепашец...?» Каждый человек, утверждает он, должен рассматривать все эти сюжеты «как образы, под которыми спрятан сокрытый смысл». Тем не менее, несмотря па то что средневековое мышление отличалось немалым символизмом, многие библейские положения трактовались практически буквально. Следовательно, вера в них в таких случаях происходила не от знания, а как раз наоборот — от неспособности рационально объяснить то или иное положение.

Таким образом, одна из средневековых  традиций (в основном в периоды  патристики и ранней схоластики) отрицала возможность разумного познания Бога и Откровения. Более того, разумное знание, а также образованность в духовных исканиях считались вредными (Петр Дамиани — XI в.) или в лучшем случае никчемными и суетными (Бернар Клервоский — XI—XII вв.). Этот взгляд, характерный для монашеской мистики и богословия, спустя много столетий приведет к разделению сфер влияния религии и научно-философской мысли, что будет иметь как свое позитивное (отход от церковного догматизма и мракобесия), так и негативное (дегуманизация пауки, отклонение от этических принципов и др.) значение.

Соотношение

веры и разума:

• разумное познание является вредным (Петр Дамиани) или суетным (Бернар Клервоский)

• признание определенных прав за разумным познанием (Апссльм Кентерберийский)

• примирение веры и разума (Фома Аквинский)

Другая традиция, характерная  для схоластического этапа, признавала за разумом определенные права. Тезис  Ансельма Кентерберийского по сравнению  с принципом Тертуллиана уже  более конструктивен: «Верую и понимаю». Фома Аквинский (XIII в.) идет дальше и пытается примирить веру и разум. С одной стороны, примирение это опять выглядит пе в пользу разума и философии. Приоритет веры сохраняется. А философия, как у Дамиани, низводится до положения «служанки» богословия. С другой стороны, позиция Аквинского способствует определенной реабилитации разума, который схоластики.