Философия древней Индии и древнего Китая

Философия древней Индии и древнего Китая

Чтобы понять мировоззрение древних китайцев, необходимо вспомнить устройство древнекитайского государства. Оно представляло собой типичную восточную иерархическую деспотию. Главой государства являлся наследственный монарх. Законов юридических в государстве не было. Все отношения между китайцами были подчинены ритуалу. Ритуал – это неписаные правила, устои в отношениях между верхами и низами. Все ритуальные действия восходили от культа предков. В Китае сильно был развит  культ предков (манизм). Вся жизнь живых проходила как отчет перед духами предков, которым приносились жертвы, даже человеческие (военнопленные, первые младенцы). Социальное неравенство проявлялось и в религиозном культе. Высшую жертву духам земли и неба имел право приносить только ван. Небо (тянь) – высший объект почитания в Китае.

Вместе с тем необходимо отметить, что мифология в Древнем Китае была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.

Однако Древний Китай не избежал периода господства мифологического, социоантропоморфического мировоззрения. Среди мифов Древнего Китая присутствуют предфилософские мифы. В содержании этих мифов изложена космогония, где дается представление о первоначальном состоянии мира как первобытном хаосе и о двух противоположных космических силах Ян (небесная сила) и Инь (земная сила), которые упорядочивают этот хаос. В другом мифе упорядочение хаоса и организация мироздания связываются с деятельностью сверхъестественного человека по имени Пань-гу, зародившегося внутри космического яйца, которое является результатом естественного порождения хаоса: «Оказавшись в первобытном мраке, Пань-гу раскалывает космическое яйцо на землю и небо и поднимает небо над землей. Части мироздания возникают из частей тела при этом умершего Пань-гу: ветер и облака – из вздоха, гром – из голоса, Солнце – из левого глаза, Луна – из правого, четыре страны света – из туловища с руками и ногами, реки из крови, дороги — из жил, почва – из плоти, созвездия – из волос на голове и усов, травы, цветы и деревья – из кожи и волос на теле, металлы и камни – из зубов и костей, дождь и роса – из пота, молния – из блеска глаз. А из ползавших по телу Пань-гу паразитов произошли люди, и ветер их развеял повсюду».

В VIII – VI  вв. до н.э. в период формирования и развития рабовладельческого общества в Древнем Китае выделились две тенденции в идеологии: мистическая и материалистическая. В ходе борьбы этих двух тенденций до рубежа II-I тыс. до н.э. все шире распространились наивноматериалистические идеи о пяти первоэлементах мира (металл, дерево, вода, огонь, земля), о противоположных началах (инь и ян), о естественном законе (дао), возникшие еще как результат обобщения знаний того времени.

Вместе с тем формирование философских течений Китая относится к VI-V вв. до н.э. Истоки философии Др.Китая следует искать в первых памятниках китайской письменности, особенно в знаменитой «Книге перемен» («И цзин»), комментарии к которой и положили начало философии Китая.

Философские течения Китая приняли на себя всю специфику китайского национального характера и социальной практики. Древнекитайская предфилософия включала в себя и зачатки наук: математики, астрономии, медицины. Уже в XVIII — XII вв. до н.э. китайцы умели считать до 30 000. Наблюдение за небесными явлениями позволило предсказывать затмения Луны и Солнца, связать астрономические явления с земледельческим циклом, создать календарь, времяисчисление.

В исторических записях Сыма Цяня (II-I вв. до н.э.) приводится первая классификация философских школ Др.Китая:

1)              натурфилософы — «сторонники учения об инь и ян»;

2)              конфуцианцы — школа служилых людей – жуцьзя;

3)              софисты – школа «моистов», «номиналистов» – миньцзя;

4)              легисты – школа законников – фацзя;

5)              даосисты – школа дао и дэ.

Данная классификация носит условный характер.

В целом, общая характеристика китайской философии заключается в следующем:

1.         В китайской философии отсутствует та богатая мифологическая основа, которая свойственна Древней Индии и другим странам. Но и эта связь с мифологией предстает прежде всего как исторические предания о прошлых династиях. Такие литературно-философские памятники, как «И цзин» («Книга перемен»), «Ши Цзин» («Книга песен»), «Шу цзин» (Книга истории») имеют небольшое количество ссылок на древние мифы. Китайские мифы содержат мало материалов натурфилософского характера.

2. Китайская философия  играла особую роль во время  острых социально-политических коллизий, которые велись государствами Др. Китая  периода «Весны и осени» и «Сражающихся царств». Философы в этот период в Китае нередко были министрами, послами, разного ранга чиновниками государства. Поэтому философов Китая этого времени интересовали вопросы управления, отношений социальных групп, этики, ритуала. Философия политики интересовала мыслителей Китая.

3.       Философия Китая редко прибегала к естественнонаучному материалу. Исключением была школа (философское направление) Моистов, прекратившая свое существование в III в. до н.э.

4.       Философия Китая того времени не имела строгого понятийного аппарата, теоретизирования натурфилософского и мировоззренческого характера были редки.

5.       Основополагающим учением др. китайцев было конфуцианство. Оно с самого начала в лице Конфуция выразило свое отрицательное отношение к естественнонаучным данным и прикладным знаниям, привела к созданию идеологического заслона между естествознанием и философией. Конфуцианство считало своей главной задачей – самосовершенствование нравственности человека, воспитание и усвоение сложного ритуала отношений между высшими и низшими, между отцом и детьми, между старшими и младшими.

6.       Теоретические поиски имели практицизм. Китайцы – практичные люди. Абстрактными философскими размышлениями они не довольствовались. Их не интересовала потусторонняя жизнь, они жили жизнью «земной». Поэтому основными темами их размышлений являлись проблемы самоусовершенствования человека, управление государством. Этические критерии в любом деле у китайцев были основным мерилом.

7.       Отрыв китайской философии от Логики и естествознания замедлили формирование понятийного аппарата. Метод логического анализа для большинства китайских школ (направлений) остался фактически неизвестным.

8.       Мир рассматривался как единый организм. Мир един, все элементы его взаимосвязаны и гармонично поддерживают равновесие. Небо приобрело высокий статус и стало олицетворять регулирующую силу (у греков – Логос), разу, высшую справедливость.

9.       На письме употреблялись образно-символические знаки – иероглифы и гексограммы. Каждая гексограмма – это выражение определенного состояния действительности, определенной жизненной ситуации, смысл которых раскрывается в пояснениях к гексаграммам.

По теории «Книги перемен» весь мировой процесс представляет собой чередование ситуаций, происходящих от взаимодействия сил света и тьмы. «Книга перемен» состоит из графических символов и пояснений к ним. В его основе 8 триграмм: цянь (небо), гэнь (гора), ли (огонь), сюнь (ветер), дуй  (водоем), кунь (земля), чжень (гром), кань (вода). Эти триграммы обозначали те предметы, с которыми сталкивались китайцы в своей повседневной практике, а их выделение было доступно миросозерцанию др. китайца.

Каждая гексаграмма состоит из определенного числа горизонтальных линий – непрерывных, обозначающих ЯН и прерывных — ИНЬ. Найти гармонию, согласие между этими началами – вот одна из задач тогдашней философии. Китайская философия направлена на решение проблем житейской мудрости, имеет установку на естественный ход вещей, недеяние.

Выдающимся направлением китайской философии является Конфуцианство.Основателем школы является виднейший мыслитель и политический деятель Кун Фу-цзы (ок. 551-479 гг. до н.э.). Воззрения Конфуция изложены главным образом в книге «Беседы и суждения» («Луньюй»).

Учение Конфуция характеризует идеализацию древности (золотой век). В древности люди вели себя достойно, а теперь люди не следуют принципам долга.

Конфуций придерживался традиционных религиозных взглядов, поэтому в его учении мы видим требование почитания знати, признания строгой субординации внутри общества, и целый свод этических правил «почтения». Таким образом, Конфуций, идеализируя древность и воскрешая старое, одновременно рационализирует учение нравственности и создает новое учение.

В основе взглядов Конфуция лежало традиционно-религиозное представление оНебе (Тянь). Небо – это высшая сила, великое начало, верховное божество, которое диктует свою волю человеку. Оно следит за справедливостью на земле. Фундамент, на котором строится социальная структура китайского общества – это Ли. Ли – это норма и порядок. Смыслом этой нормы было требование соблюдения навечно установленных иерархических различий. Неизменность существующих порядков обеспечивается следованием своду правил: сяо – почтение к родителям (Конфуций, идеализируя культ предков, требовал почитание старших, выполнение норм сяо – сыновняя почтительность и забота о родителях), ди – почтение к старшему брату, чжун – верность правителю и своему господину.

Конфуцианская этика опирается на учение о «золотой середине». Середина должна быть в поведении людей между несдержанностью и осторожностью. Основной категорией конфуцианской этики является жэнь – человеколюбие. Основным законом этики является принцип жэнь или выведенное Конфуцием«золотое правило»: «Не делай другим того, чего не желаешь себе».

Человек, действующий моральным законам, есть «благородный муж», которому противопоставлен «низкий человек». Первый следует закону, долгу, требователен к себе. Второй хочет получить выгоду, требователен к людям.

«Благородный муж» – это не только этическое, но и политическое понятие. Благородный муж – член правящей элиты. Он управляет народом. Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. В силе примера, в убеждении, а не в голом принуждении  содержится положительное значение учения Конфуция об управлении народом. В этом Конфуций разошелся с легистами и законниками, которые пытались построить государство на принципе насилия и страха, с помощью жестоких государственных законов.

Согласно Конфуцию, повиновение народа состоит в том, что он покорно трудится на правящий класс. Такое повиновение согласуется с социальным учением Конфуция об «исправлении имен». Смысл этого учения состоит в том, что каждый должен соответствовать своему назначению и быть послушным (в соответствии с субординацией). Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом и сын – сыном не по имени, а реально, на самом деле. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала сяо, который включал в себя наряду с рациональным чрезмерное. Так, после смерти отца сын ничего не мог менять в доме в течение трех лет.

Важное место в учении Конфуция занимала педагогика. Учить – это значит обучать поведению. Знание означает «знать людей». Познание природы Конфуция не интересует. Конфуций допускал врожденное знание, но оно редко. Сам Конфуций, по его же мнению, не обладал врожденным знанием.

Во II в. до н.э. принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной китайской идеологией. Конфуций был обожествлен.

В развитии философии Древнего Китая важное значение имел даосизм – учение Лао-цзы о дао — пути вещей. Лао-цзы («старый младенец») (вторая половина VI – первая половина V вв. до н.э.) – основатель философской школы даосизма. Идеи Лао-цзы изложены в книге «Дао дэ цзин», которая относится, по предположениям, к IV – III вв. до н.э.

В отличие от этико-политического учения конфуцианства, где главное внимание уделяется человеку и человеческому обществу, даосы не придерживались традиционных религиозных взглядов, т.е. не признавали существование «владыки неба», духов. Даосов интересовали проблемы бытия, вопросы объективной картины мира.

Главная идея философа состоит в том, что жизнь природы и людей не управляется «волей неба», а протекает по определенному пути – Дао. Дао – это естественны закон самих вещей, который вместе с субстанцией Ци (воздух, эфир) составляет основу мира. Как видим, даосизм имел материалистические черты. Об этом свидетельствует учение о материальной субстанции Ци.

Согласно Лао-цзы, особенность Дао – его двойственность. «Дао безымянно и обладает именем. Его можно слушать и не услышать». А так как дао наделено противоречивыми свойствами и в то же время оказывается тождеством противоположностей (а это есть главное в диалектике), то дао диалектично. Непрерывный процесс движения противоположностей лежит в основе всего сущего, и в нем всякая вещь и всякое свойство переходят в свою противоположность.

Например, несчастье – и в нем заключено счастье. Счастье – в нем заключено несчастье. Кто знает их границы? Они не имеют постоянства. Прямота превращается в хитрость, добро – в зло. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое из малого.

Как бы ни шло это развитие, справедливость восторжествует. Таков закон. Человек не должен вмешиваться в естественный ход вещей. Невмешательство, или «недеяние» (увэй) – одно из главных требований Дао по отношению к человеку. Это и есть «следование естественности». Даосы полагали, что лишь возврат людей к естественному единству с природой, отказ от орудий труда в ремесле и земледелии, от сложной общественной организации – государства и сословного деления, от мудрствований ученого сословия позволят людям снова зажить безмятежной, счастливой жизнью.

Источник дао никогда не узнать, потому что это едино. Бытие и небытие порождают друг друга. Небытие первично. Это есть безымянное дао. Оно не имеет имени, потому что назвав его, мы тем самым превращаем его уже в бытие. О небытии можно говорить только отрицательно. Небытие – это субстанция всех вещей, несмотря на то, что они опираются на бытие, они уходят в небытие и обретают там свой покой. Это доказывает, что все вещи возвращаются к своему началу.