Философия и мы

1. Философия в современном мире

1.1 Сциентистские направления

Сциентизм (сайентизм -- от лат. и англ., означающего "знание", "наука") возник как ответ на бурное развитие науки в конце XIX, в XX в. Основоположник позитивизма Огюст  Конт (1798-1857) провозгласил, что эпоха  философии (метафизики) миновала и наука  в ней не нуждается, так как  способна самостоятельно решить все  проблемы. В своей основной работе "Курс позитивной философии" задачей  философии Конт назвал систематизацию конкретно-научного знания на основе рациональной классификации наук.

Второй формой позитивизма  был эмпириокритицизм. Его основатели Эрнст Мах (1838-1916) и Рихард Авенариус (1843-1896) в основу объяснения мира положили "опыт", который понимали как  совокупность ощущений, а сами ощущения назвали "элементами мира". Махисты  настаивали на нейтральности "позитивной" философии в отношении материализма"и  идеализма.

Третья форма  позитивизма - неопозитивизм. Его основной вариант - аналитическая философия. Особенно известны концепции Л. Витгенштейна, Б. Рассела, философов "Венского кружка" (М. Шлик, Р. Карнап, О. Нейрат и др.). Людвиг Витгенштейн (1889-1951) утверждает, что  философия - не теория, а деятельность человека в языковом мире, заключающаяся  в прояснении предложений. Для этого  необходимо: устранить из науки все  псевдопроблемы и не имеющие смысла рассуждения; обеспечить при помощи аппарата математической логики построение идеальных моделей осмысленного рассуждения. Рациональный смысл науке  придают два принципа:

1) сведения теоретического  знания к эмпирическому;

2) чувственной, опытной  проверки, верификации эмпирических  высказываний.

Ряд понятий ("капитализм", "социализм", "безработица" и  т. д.) и высказываний типа "все  тела тяжелее воздуха падают на землю", "материя первична, сознание вторично" в диалектико-материалистической философии  являются осмысленными научными понятиями  и высказываниями, а в логическом позитивизме лишь первое из приведенных  высказываний является таковым, а остальные  лишены смысла по той причине, что  отдельный субъект не может сопоставить  их со своими ощущениями. Однако сведение теоретического знания к эмпирическому  некорректно, ибо они качественно  отличны друг от друга. Поэтому абсурдной  является и верификация эмпирических высказываний.

Философия логического  позитивизма (аналитическая) помогает, по замыслу ее сторонников, возрождению  истинной науки, так как позволяет  унифицировать язык науки и тем  самым синтезировать науки. Витгенштейн  в своих "Философских исследованиях" выдвинул и обосновал модель "отражения" мира, где язык мыслился как предзаданный. В таком подходе заключен определенный рациональный момент: знания о мире зависят не только от того, каков  мир сам по себе, но и от того, насколько  адекватными, совершенными логико-языковыми  средствами мы пользуемся в познании действительности. Неопозитивисты выстраивают  три уровня анализа: 1) предметы действительности; 2) языковые формы; 3) их смысл - логический метаязык. Смысловое исследование языка  ведет к общей картине языка  и от нее к построению своеобразной картины мира. В качестве побочного  исследуется также путь "от мира к языку". Начинает осознаваться значение таких звеньев, как поведение, деятельность людей, сознание и познание. Вводится схема анализа и объяснения: факт -нервная система - язык - нервная  система - действие.

В социологии элементы сциентизма проявились еще в учении Сен-Симона о научно и планово  организованной крупной промышленности, где управление людьми будет заменено распоряжением вещами и руководством производством.

Формы "кибернетического", "компьютерного" сциентизма и ' техницизма легли в основания концепций  индустриального, постиндустриального  и информационного общества 50-90-х  годов : XX в. (У. У. Ростоу, Д. Белл, Е. Масуда, О. Тоффлер и др.). Распространяются представления о грядущей власти компетентных научно-технических специалистов. Д. Робертсон считает, что на путях  своего интеллектуального восхождения  человечество прошло 5 информационных революций. Они связаны с изобретением:

1) языка;

2) письменности;

3) книгопечатания;

4) электронных средств  коммуникации;

5) микропроцессорных  средств и особых, машиночитаемых  носителей, запоминающих эту информацию.

Имеются определенные точки соприкосновения между  марксистской теорией социального  прогресса и теорией постиндустриального  общества.

1. Обе теории источником  прогресса цивилизации и его  измерителем называют совершенствование  форм и методов материального  производства.

2. Обе концепции  выделяют в истории человечества  три большие фазы. Маркс различал  архаическую, антагонистическую  и коммунистическую формации, а  сторонники постиндустриализма - аграрное, индустриальное и постиндустриальное  общество.

3. В обеих теориях  отмечается, что переходы от одной  стадии к другой ознаменованы  революционными изменениями, имеющими  длительный процесс, который революционен  скорее по своей сущности, чем  по характеру.

4. Общая направленность  обеих теорий - гуманистическая.

5. В обеих концепциях  третья фаза общественной эволюции-революции  характеризуется как постэкономическая.  Дело в том, что среди ценностей  главной становится стремление  людей к саморазвитию и самовыражению,  возникает система управления, основанная  на широком участии как менеджеров, так и работников. В развитых  странах "возникают общества, в которых человек не зависит  в той степени, в какой это  имело место в индустриальной  цивилизации, от собственности  на средства производства, так  как главным... становятся знания, неотделимые от человека, а условия  их развития и применения оказываются  все более доступными... ".

Классический технократизм, построенный на методологии технологического детерминизма, во второй половине XX в. под влиянием экологизации и глобализации общественного сознания, осмысления противоречивых последствий НТР, эволюционизировал, впитал в себя гуманистические ценности. Реакцией на преувеличение роли науки  и техники, особенно на их негативные последствия из-за несистемного применения, стали антитехницистские, антисциентистские  произведения, в которых даются образы "машинизированного" будущего, отождествленного с тоталитарным государством, где  подавлены свобода и индивидуальность.

Для существования  различных форм позитивизма имеются  основания, ибо имеются противоречия в самой философии, сложностях в  осуществлении ее связей с жизнью, практикой; философия загромождена полумистическими понятиями (абсолютный дух, чистый разум и т. д.); возрастает роль точных и конкретных знаний, эффективных  действий, хорошо обоснованных рекомендаций во всех областях человеческой деятельности; на философию оказывают влияние  стандарты культуры мышления, сложившиеся  в науках о природе, в математике и математической логике. Что касается претензий на "нейтральность" в науке, то в мире, где человеческие действия пронизаны интересами, свободными от "тенденциозности", субъективности (наряду с объективностью), наук быть не может. Вместе с тем в нейтрализме  в определенной степени просматривается  стремление к целостности (синтезу) в многообразии (через точки соприкосновения  различных школ материализма и идеализма, текстов, культур, ценностей и т. д.), что закладывает возможность  многоаспектного решения философских  проблем.

Результаты "позитивизации" неоднозначны.

Ее положительное  влияние сказывается в том, что  философия подключается к общим  процессам развития точного знания, оказывается воздействие на развитие логики и методологии науки, укрепляется "дисциплина" мысли, конкретнее разрабатываются  философские проблемы естествознания, математики, технических наук. К  достижениям философов-позитивистов относятся результаты изучения границ и возможных видов формализации знания, создание семиотики - науки  о знаковых системах. Результаты исследований в области семиотики легли  в основу современных искусственных  кибернетических языков. Это имеет  не только конкретно-научное, но и философское  значение, поскольку выявляются различия и связи обыденного и искусственных (научных) языков и соответствующих  им видов знания. Некоторые идеи социологического сциентизма использованы в разработке концепции цивилизационного развития.

Вместе с тем  происходит сужение поля философии, умаление или исключение из анализа  деятельности человека, порождается  определенный разрыв между эмпирическим и теоретическим знанием.

1.2 Антропологические направления

Проблема человека всегда занимала философию. Но самый  решительный поворот в сторону  антропологической тематики, обращенной к "философии существования", осуществи  ли Серен Кьеркегор (1813-1855), Николай  Александрович Бердяев (1874-1948) и Лев  Исаакович Шестов (1866-1938). Кьеркегор  вопрос о человеке сделал главным  пунктом размежевания с философией прошлого. Проблему личности, считал Бердяев, может решить новое христианство, философской основой которого является персонализм. В современности Бердяев  находил начало сумерек европейской  культуры. Он призывал не к социальной, а к "персоналистической революции". Шестов стремился осмыслить кризис западного общества и трагическое  положение человека в нем. Философ  проводил идею неспособности разума разгадать тайну человеческого  существования. Лишь вера способна спасти от абсурдности жизни. Положив в  основу исследований человека (в противовес "диктату" абстрактного всеобщего), представители антропологических  направлений в своей методологии  выступили против классического  рационализма XVII-XVIII вв. и сциентизма Х1Х-ХХ вв.

Нередко антропологизм  преувеличивал значение нерациональных форм постижения человека. Истоки иррационализма (от латинского, означающего неразумный) уходят к Артуру Шопенгауэру (1788-1860), который в своей основной работе "Мир как воля и представление" отстаивал примат воли по отношению  к разуму. Артур Шопенгауэр, Фридрих  Ницше (1844-1900 , основные сочинения: "Так  говорил Заратустра", "По ту сторону  добра и зла") и их последователи  показали, что мир вовсе не является рациональной единой системой, а прогресс наук привел к трагическим для  человечества последствиям. Попытка  же создать всеобъясняющее мировоззрение  обречена на неудачу хотя бы потому, что происходят несовместимые процессы - становление "человека толпы" и  крайняя индивидуализация человеческого  бытия.

Вероятно, и в  перспективе человечество не освободится  от иррациональных представлений о  мире и человеке, ибо природа неисчерпаема, а наука и практика всегда ограничены. Поэтому тайны мира и человека постоянно будут "спутниками" истории. Одной из загадок является жизнь, в отражении которой важную роль играют интуитивные формы познания. Анри Бергсон (1859-1941, сочинения: "Материя и память", "Творческая эволюция" и др.) жизнь отождествлял с целостностью, непрерывностью, порывом, потоком, космической силой, необратимым становлением, где порождается и сохраняется неповторимое в природе. Материя, оказывая "сопротивление", подчиняется жизни, благодаря чему эволюция мира, природы становится "творческой эволюцией". В результате мир предстает как единый, непрерывно и необратимо развивающийся, спонтанно и "творчески" рождающий новые формы. В концепции "творческой эволюции" Бергсона содержится мировоззренческое обоснование активной социальной позиции личности, призыв к изучению многомерности человека. Актуальна также идея единого мира.

Антропологизм в  связке с иррационализмом проявился  в психоаналитическом направлении  в философии. Франкфуртская философско-социологическая  школа (Г. Маркузе, Т. Адорно, Ю. Хабермас и др.), пытаясь совершенствовать мар-ксову концепцию человека, считает  необходимым направить марксизм в сторону анализа психологии индивида. Главным в психоанализе было изучение и философское толкование бессознательного.

Зигмунд Фрейд (1856-1939) утверждает, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью  мозга, осуществляются бессознательно (в снах, гипнотических состояниях, оговорках, описках и т. д.). Это "низшее" бессознательное. "Высшее" бессознательное - процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В  духовном опыте человека Фрейд выделил  три уровня: глубинный слой бессознательных  влечений ("Оно"); сферу социального, посредника между сознательным и  внешним миром ("Я"); социальность внутри сознания человека (догмы, традиции, идеалы, совесть, различные ценностные представления, доминирующие в культуре), олицетворяющие собой установки ("фильтры") общества ("Сверх-Я"). Бессознательное  состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивности, жизни и  смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Фрейд не связывал свободу человека с общественными  преобразованиями, а пытался найти  баланс между "Сверх-Я" и "Оно" и тем самым дать возможность "Я" свободно и разумно конструировать себя исходя из того, что в любом  обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего  свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Карл Густав Юнг (1875-1961) выступил против фрейдистского  понимания человека как эротического существа и выделил такие уровни психики, как "коллективное" и "индивидуальное", бессознательное.

Конечно, неразумно  нерациональное превращать в главенствующее начало психики, оттесняя рациональное. Вместе с тем в данной позиции  заключен и позитивный момент, ибо  многие действия человека зависят от глубинных, подсознательных влечений (особенно в сферах религии, искусства  и философии). Существует противоречие между природным началом человека и его импульсами (инстинктами) и  культурой с ее идеалами и нормами, противостоящими бессознательному началу.

Эрих Фромм (1900-1980, сочинения: "Бегство от свободы", "Человек как он есть", "Революция  надежды. О гуманистической технике" и др.) критически отнесся к фрейдовскому биологизму, сексуализации бессознательного, представлению об антагонизме между  человеком и культурой. На место  подавленных сексуальных желаний (по Фрейду) Фромм поставил переживание  конфликтов, вызванных социальными  причинами. Основными причинами  конфликтов, лежащих в фундаменте человеческого существования в  современном мире, Фромм считает  отчуждение, дегуманизацию и обезличивание  человека в обществе потребления. Чтобы  устранить эти негативные явления, надо изменить социальные условия, т. е. построить более гуманное общество, а также раскрепостить внутренние способности человека к любви, вере и разуму. "Раздвоенность", присущая человеческому существованию, согласно Фромму, оказывает заметное влияние  на человека и человечество. "Экзистенциальная дихотомия" выражена в том, что  человек как часть природы  является одновременно сильным и  слабым существом. Не имея, подобно  животному, сильных инстинктов, человек  вырабатывает способность самостоятельного принятия решений. Но столкновение с  альтернативами порождает состояние  тревоги и неуверенности. Осознание  же конечности человека во времени  порождает дихотомию между жизнью и смертью. В формировании связи  между психикой индивида и социальной структурой общества особая роль принадлежит  страху. Страх вытесняет в бессознательное  устремления личности, несовместимые  с господствующими в обществе нормами. Итак, на место фрейдистского  иррационализма биологических импульсов  Фромм выдвигает, по существу, социальную иррациональность. Главное по Фромму - разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием  изменений внутреннего мира и  поведения человека, с тем чтобы  раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.