Основные источники, отрасли, кодефикация мусульманского права

     Коран признавал за мусульманином право иметь четырех жен одновременно и помимо этого иметь наложниц из числа рабынь. На практике содержать гарем и нескольких жен могли лишь представители верхушки феодального общества. Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая телесные. В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось[7, c.211; 11, c.12].

     Мусульманская религия обосновывала приниженное и зависимое положение женщины в семье. Превосходство мужа обосновывалось следующим указанием в Коране: "Мужья стоят выше жен потому, что бог дал первым преимущество над вторыми, и потому, что они из своих имуществ делают траты на них" [2, c,22].

     Жена не участвовала в расходах по дому, которые возлагались на мужа, но была обязана вести домашнее хозяйство, воспитывать детей. Ее право участвовать самостоятельно в имущественном обороте было крайне ограниченно. Маликиты, например, считали, что жена без согласия мужа может распоряжаться не более чем третьей частью имущества.

    Коран разрешал мужу применять к женам различные наказания, включая телесные: "А тех, непокорности которых вы боитесь, увещайте, и покидайте их на ложах, и ударяйте их" [2, c.23].

     В мусульманском праве подробно определялись поводы к разводу и его процедура. Любой из четырех браков мог быть расторгнут, число последующих браков и разводов не регламентировалось. Шариат знал несколько видов разводов, различавшихся как по самому порядку, так и по его юридическим последствиям. Например, был возможен временный развод, предусматривающий своеобразный испытательный срок. Хотя поводы для развода были точно определены (отступничество от ислама и т.д.), муж мог развестись с женой и без объяснения причин в упрощенной форме (талак), произнеся одну из установленных фраз: "ты отлучена" или "соединись с родом". В случае развода муж должен был выделить жене необходимое имущество "согласно обычаю". Разведенная женщина в течение трех месяцев оставалась в доме бывшего мужа, чтобы определить, не является ли она беременной. В случае рождения ребенка он должен был быть оставлен в доме отца. Жена могла требовать развода только через суд, ссылаясь лишь на строго очерченные основания: муж имел физические недостатки, не выполнял супружеских обязанностей, жестоко обращался с женой или не выделял средств на ее содержание [ 6, c.123].

2.1.5 Наследственное  право

     Чрезвычайно сложным и запутанным было наследственное право, которое к тому же имело существенные различия в разных правовых школах. Признавались два порядка наследования: по завещанию и по закону. Завещание не могло составляться в пользу законных наследников, затрагивать более трети имущества завещателя, его составление требовало присутствия двух свидетелей. Особенно разработанным был порядок наследования по закону.

       Из имущества умершего прежде всего покрывались расходы, связанные с его погребением, затем выплачивались все его долги. Особенностью шариата было то, что наследованию подлежали только имущественные права умершего, а не обязанности, которые не могли переходить наследникам.

     Оставшееся имущество переходило к законным наследникам умершего; они делились на несколько категорий, внутри которых устанавливалась своя очередность призвания к наследству. Так, в первую очередь наследство получали дети умершего, затем его братья, дяди и т.д. Наследственная доля женщин была вдвое меньше доли мужчин.

    На получение наследства не имели права вероотступники, разведенные супруги, лица, которые, хотя бы и неумышленными действиями, вызвали смерть наследодателя. Лишь маликиты признавали право на наследство за убийцей, если он руководствовался справедливыми мотивами [6, c.126].

2.2 Уголовное  право ( преступление и наказание)

     Мусульманское уголовное право основано прежде всего на различии между твердо установленными (худуд) и дискреционными (тазир) наказаниями. К установленным – весьма жестким – мерам наказания приговаривают только за шесть преступлений. Это убийство, прелюбодеяние, ложное обвинение в прелюбодеянии, воровство, употребление спиртных напитков, вооруженное ограбление и бунт. Кроме наказания за перечисленные преступления кади (судья) мог по своему усмотрению наказывать за любое другое нарушение закона. Ему, следовательно, предоставлялась большая свобода усмотрения, и ряд мусульманско-правовых норм были созданы именно таким путем.

     Так же, в шариате современные авторы выделяют такую категорию преступления как худуд и джинайят.

     К категории худуд относится строго определенный список тяжких преступлений: отступление от веры, кража, прелюбодеяние, употребление спиртных напитков, ложное обвинение, за которые обязательно следует специфическое наказание: смерть, казнь, либо членовредительские (за 1-ю кражу отрубали руку, за 2-ю отсекали левую ногу, за прелюбодеяние забрасывали камнями), применение которого не должно зависеть от воли официальных властей или частных лиц [9, c.130].

     К джинайяту относятся такие преступления, как убийства и нанесение тяжких телесных повреждений. В этой категории преступлений шариат различает умысел и неосторожность. В качестве наказания за преступления джинайят могут быть назначены: кизас (наказание по принципу талиона - "око за око"), назначаемое за умышленное преступление; дийи (денежной компенсации) жертве или пережившим его или ее родственникам за неумышленное убийство; членовредительские по принципу Талиона. Мусульманское право знало также имущественные санкции, например конфискации и т.п. и позорящие наказания - бритье бороды, лишение права носить чалму и др.

     Мера наказания за последнюю категорию преступлений - тазир - определяется суждением местного правителя и его судей, стремящихся к исправлению и дисциплинированию подданных.

Убийству и нанесению тяжких телесных повреждений посвящены несколько текстов Корана и Сунны. Говоря о юридической природе этих преступлений, мы можем просто процитировать стихи 2: 178 и 5: 45 Корана. Эти стихи можно перевести следующим образом: "О, те, которые уверовали! Предписано вам возмездие (кизас) за убитых: свободный - за свободного, и раба - за раба, и женщину - за женщину. А кому будет прощено что-нибудь его братом (родственником убитого), то - следование по обычаю и возмещение ему во благо (то пусть ему будет предоставлена любая разумная компенсация). Это облегчение Господа вашего и милость; а кто преступит после этого, для него - наказание болезненное".

   "И предписали мы им в ней (в Торе), что душа за душу, и око за око, и нос за нос, и ухо за ухо, и зуб за зуб, и раны - отмщения (должны караться кизасом равным воздаянием). А кто пожертвует это милостыней (кто милостиво откажется от равного воздаяния), то это - искупление за него. А кто судит не по тому, что низвел Аллах, те - несправедливы".

     Поскольку у жертвы и его или ее родственников, как следует из обоих стихов, есть определенное право выбора, джинайят тем самым выводится из категории преступлений класса худуд, по отношению к которым такого права нет. Можно предположить, что свобода выбора в рамках джинайят прежде могла интерпретироваться в свете обычного права арабских племен, господствовавшего в раннем мусульманском обществе. И круг лиц, имевших право определять форму наказания, и справедливые размеры компенсации (дийя) определялись существовавшими в Аравии седьмого века обычаями. Сунна и практика ранних мусульман показывают нам, как работал принцип джинайят.

     Стремясь избежать множественности подходов, османские халифы обнародовали еще в XV–XVI вв. законы под названием «канун-нама», имевшие форму уголовно-правовых предписаний (танзимат). В 1840 г. в Османской империи был принят Уголовный кодекс, составленный под влиянием Французского уголовного кодекса 1810 г. В дальнейшем большая часть мусульманских стран последовала этому примеру. К середине XX в. сложилось представление, что, за исключением стран Аравийского полуострова, классическое мусульманское уголовное право нигде в полном объеме не действует [12, c.26-28].

     Однако развитие оказалось зигзагообразным. Одновременно с активизацией Ислама прошел процесс исламизации мусульманского права. Принятая в 1979 г. и обновленная в 1989 г. Конституция Исламской Республики Иран провозгласила, что все законодательство, в том числе уголовное, должно соответствовать шариату, а суды в борьбе с преступностью обязаны применять установленные им меры наказания. Так, ст. 2 Конституции Ирана гласит: Исламская Республика – это система правления, основанная на вере в:

- единого Бога, в то, что он устанавливает законы шариата и что человек должен покоряться его воле;

- божественные откровения и их основополагающую роль в толковании законов;

- Страшный Суд и его конструктивную роль в человеческом совершенствовании на пути к Богу.

     Статья 57 устанавливает, что управление осуществляется законодательной, исполнительной и судебной властями под контролем имама [3, c.62-65].

     В апреле 1981 г. вступил в силу так называемый закон о кисасе, 199 статей которого повторяют положения традиционного мусульманского уголовного права (широкое применение смертной казни, наказание плетьми, побитие камнями, наказание по принципу Талиона). Процесс исламизации уголовного права затронул и другие страны (Пакистан, Судан, Мавританию). Наиболее активно применяются уголовные нормы шариата в странах Аравийского полуострова [1, c.210].

2.3 Суд  и процесс

    В мусульманском судебно-процессуальном праве выделяются нормы, в соответствии с которыми должность судьи могут занимать только мусульмане, строго придерживающиеся в своей личной жизни религиозных и моральных предписаний ислама. Сходные требования предъявляются и к свидетелям по большинству дел. Причем мусульманское право отдает явное предпочтение показаниям мужчин. В Коране по этому поводу говорится: "И берите в свидетели двух из ваших мужчин. А если не будет двух мужчин, то- мужчину и двух женщин, на которых вы согласны, как свидетелей, чтобы если собьется одна, то напомнила бы ей другая. И пусть не отказываются свидетели когда их зовут... ".1 (Коран (II, 282)) Толкуя данное положение священной книги и конкретизируя его на основе сравнения с многочисленными преданиями о высказываниях Пророка, ученые юристы пришли к выводу, что по преступлениям, за которые мусульманское право предусматривает строго определенные меры наказания, принимаются свидетельские показания только мужчин- четырех по прелюбодеянию или двух по иным деяниям, представляющим наибольшую опасность для общины верующих [1, c.184].

     Особое значение данная отрасль придает клятве именем Аллаха, с помощью которой ответчик может доказать свою невиновность. При этом действенность подобного способа защиты и его признание судом связываются с особенностями религиозной совести мусульманина, которая не позволяет ему лгать под страхом потусторонней божественной кары. В отдельных случаях только принесение религиозной клятвы является тем юридическим фактом, с которым мусульманское право связывает далеко идущие правовые последствия, к примеру, при обвинении мужем своей жены, в нарушении супружеской верности [5, c.413].

Глава 3. Основные тенденции современного права в мусульманских странах

     К началу XX в., пожалуй, лишь в странах Аравийского полуострова и Персидского залива мусульманское право сохранило свои позиции и действовало универсально в своем традиционном виде. Остальные страны к середине XX в. отказались от фикха как основной правовой формы, и, например, правовые системы наиболее развитых арабских стран с некоторыми отступлениями стали строиться по двум основным образцам: романо-германскому (французскому) — Египет, Сирия, Ливан, страны Магриба, и англо-саксонскому — Ирак, Судан. За мусульманским правам здесь сохранилась роль регулятора брачно-семейных, наследственных и некоторых других отношений среди мусульман (иногда и немусульман), что объяснялось все еще сохранявшимися пережитками феодализма и глубоким влиянием ислама на общественное сознание. Коренная перестройка правовых систем, которые в большинстве рассматриваемых стран к середине XX в. оказались сориентированы на восприятие буржуазных правовых моделей, а также широкая кодификация норм фикха (прежде всего в области личного статуса) способствовали изменению структуры действующего здесь мусульманского права по двум основным направлениям. Прежде всего, если в середине века мусульманское право как система действующих норм занимало преобладающее место в правовой надстройке данной группы стран, то в современных условиях до недавнего времени в большинстве из них можно было наблюдать лишь применение отдельных норм, институтов или — в исключительных случаях — отраслей, конкретное юридическое содержание которых формировалось под прямым влиянием фикха. В результате приходилось иметь дело не столько с собственно мусульманским правом, сколько с нормами, ведущими от него свое происхождение [1, c.250].

     Подчеркивая эту генетическую связь, при характеристике таких положений в аспекте их конкретно-юридического содержания с известными оговорками можно пользоваться термином «мусульманское право», который к современному Востоку применим достаточно условно. Иначе говоря, речь уже не идет о действии целостной самостоятельной системы мусульманского права параллельно со сложившимися в этих странах национальными правовыми системами или же о сведении последних к мусульманскому праву, которое в большинстве стран постепенно потеряло значение универсального нормативно-правового регулятора.

     Сверхсоциальная, догматическая природа мусульманских правовых норм предполагает особые способы их адаптации к действующим общественным отношениям. Искусство судьи, правоприменителя часто состоит в том, чтобы, не нарушая прямо отдельные требования нормы, добиться с помощью различных юридических уловок, фикций, других приемов противоположного результата [10, c.250].