Ислам

Основными материалами для  изготовления одежды были домашней выделки  сукно, овчина, меха и, конечно же, фабричные  ткани. Башкирский костюм многообразен и богат. Для населения горной Башкирии характерна нарядная верхняя  одежда, обшитая цветным сукном и  позументом. Красочны были праздничные  белые чекмени. Колоритным женским  убором был шлемообразныйҡашмау. В  бассейне р. Демы верхняя одежда в  углах подола и на спине украшалась монетами. На нагрудник (hаҡал) нашивали разнообразные серебреные бляхи. На северо-востоке Башкортостана головным убором женщин сжил ҡушьяулыҡ. В старину здесь также носили налобники (hарауыс). Драгоценными камнями, металлическими бляхами украшался поясной ремень (ҡəмəр), его мог заменить и билбау. Верхней одеждой служил әлән. В целом национальная одежда башкир привлекает внимание практичностью и простотой, и в то же время праздничные костюмы удовлетворяли самые изысканные вкусы. Складывалась она на протяжении столетий и отражает национальное своеобразие народа.

Ювелирное искусство народов  Республики Башкортостан имеет многовековую традицию. Широкая область традиционного  ювелирного искусства – женские  украшения. При их изготовлении в  отделке использовались различные  техники – гравировка, чеканка, чернение, штамп, вставка. Широко применялась  скань, вставки из полудрагоценных  и драгоценных камней, главным образом, из сердолика и бирюзы. В декорировании народной одежды использовались кораллы, бусы, серебряные монеты, цветные стекла, полудрагоценные камни, раковины.

Таким образом, влияние ислама на материальную культуру народов Республики Башкортостан очень велико, изменился стиль в одежде, в ювелирных украшениях, в жилищах и бытовой утвари, все это элемент материальной культуры, в котором встречаются индивидуальный внутренний мир человека и внешнее социокультурное поле, которое меняется в зависимости от различных факторов. Специфика ислама обнаруживается в его пограничности между духовной и материальной культурой.

2.2. Влияние ислама на развитие духовной культуры народов Республики Башкортостан

         В утверждении  ислама в Республике Башкортостан  роль своеобразного центра сыграли города Золотой Орды. Эпоха Золотой Орды оставила яркий отпечаток в духовной культуре народов республики. Изменились многие традиции, праздники и обряды и другие. Например, после принятия ислама стало приветствоваться многоженство, ислам разрешал иметь одновременно до четырех жен, но этим правом могли пользоваться очень немногие; кое-кто имел двух жен, а большинство жили с одной. Встречались и такие, которые из-за бедности вообще не могли обзавестись семьей.

         После принятия ислама в духовной культуре народов Республики Башкортостан изменились обычаи, которые проводили на свадьбах, знакомствах, застольях. Самым важным ритуалом стала свадьба. Браку предшествовал сговор сватов, в ходе которого стороны сначала достигали взаимного согласия на предстоящий брак, затем обсуждали вопросы организации свадебного пира, размеры калыма – непременного условия любого брака.

         В различных регионах Башкирии состав калыма и его размеры также различались, однако, по мнению С. И. Руденко[17], в целом «размер его не падал ниже известной нормы, обуславливающейся обязательными со стороны жениха подарками»: лошадь  тестю, лисью шубу теще, 10–15 рублей  на расходы, лошадь, корову или барана на свадебный пир, материал на платье невесте и деньги на ее обеспечение. Существовал еще так называемый «малый калым», предназначавшийся только невесте: шаль, платок, халат, сапоги, сундук. И невеста выходила замуж не с пустыми руками, а с приданым. Если девушка была из бедной семьи, отец отдавал ей в приданое часть поступавшего в его руки калыма. Калым бывал довольно внушительным, но он почти никогда не выплачивался единовременно, и этот процесс иногда растягивался на год, даже два. Через несколько дней, иногда – недель жених и его родители отправлялись в дом невесты с подарками. Местами, например, на юго-востоке Башкирии подарочный набор собирали родственники жениха. Поручалось это обычно мальчику. Он объезжал родных верхом на коне, собирая для подарка наборы ниток, платки, деньги, и все полученное передавал затем жениху. Незадолго до свадьбы мать невесты собирала родственниц на чаепитие, на которое приглашенные приходили со своими подарками. Эти подарки впоследствии составляли часть приданого невесты.

         Процесс бракосочетания и связанные с ним ритуалы и празднества распадались на два основных этапа. Первый – так называемая малая свадьба, где мулла формально закреплял брачный союз. На малой свадьбе присутствовали самые близкие родственники. Свадьба проходила в доме отца невесты. Главным ритуальным угощением на малой свадьбе был бешбармак. Малая свадьба продолжалась два–три дня, затем гости разъезжались по своим домам. При вступлении во двор молодая трижды опускалась на колени перед родителями супруга, затем раздавала подарки его родным, те, в свою очередь, одаривали ее. Во время туя (на стороне мужа), который продолжался также несколько дней, совершались различные обряды проверки способностей молодой жены. Заканчивалась свадебная церемония, как правило, большим застольем.

        После принятия ислама духовная культура народов Республики Башкортостан представляла собой многослойное образование, включающее в себя познавательную, нравственную, художественную, правовую и другие культуры; это совокупность нематериальных элементов: нормы, правила, законы, духовные ценности, церемонии, ритуалы, символы, мифы, язык, знания, обычаи. Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности. Выступая качественным показателем духовной жизни общества, духовная культура по своей структуре идентична структуре духовной сферы общественной жизни, которая в качестве системы представляет собой единство таких компонентов, как духовная деятельность, духовные потребности, духовное потребление, социальные институты, духовные отношения и общение.

         Понятие духовной культуры  содержит в себе все области духовного производства (искусство, философию, науку и прочее); показывает социально-политические процессы, происходящие в обществе (речь идет о властных структурах управления, правовых и моральных нормах, стилях лидерства)[6,7]. Древние греки сформировали классическую триаду духовной культуры человечества: истину - добро – красоту. Обозначенные выше стороны духовной культуры нашли свое воплощение в различных сферах деятельности людей: в науке, философии, политике, искусстве, праве и т. д. Они во многом и сегодня определяют уровень интеллектуального, нравственного, политического, эстетического, правового развития общества. Духовная культура предполагает деятельность, направленную на духовное развитие человека и общества.

         К духовной культуре народов Республики Башкортостан можно отнести фольклор. Башкиры имеют богатое фольклорное наследие. Ведущее место в устно-этническом творчестве занимают эпические произведения. Особо выделяется поэма "Урал", в которой рассказывается об Урал - батыре, эпическом предке башкир. Урал - батыр завоевал бессмертие в природе и своему народу. В эпических сказаниях "Кусяк-би", "Идукэй и Мурадым" повествуется о межплеменных распрях, о борьбе с татаро-монгольскими завоевателями. В эпосах "Кузый - курпэс и Маян - хылу", "Заятуляк и Хыухылу" социально-политические явления сочетаются с темой любви и преданности. Большое место в фольклоре башкир занимают сказки. Они представлены разнообразными, богатыми сюжетами - героические, волшебные, бытовые и др. Волшебные сказки обычно содержат веру в силы человека, в его возможности в борьбе с явлениями природы. Героические сказки содержат идеи и образы эпических поэм.

         Бытовые - отличаются  злободневностью, показом социального неравенства, противопоставлением богатства - бедности, ум - глупости, добра - злу.  Любимыми героями в сказках являются Таз ("плещивый"), падчерица, Алдар.

        У башкир в прошлом большое распространение получили баиты. Этно-поэтические повествования, которые рождались непосредственно за событием. В баитах кратко и выразительно рассказывается о различных бытовых происшествиях. Художественно - поэтическое дарование башкир получило яркое выражение в народных песнях. В исторических песнях "Урал", "Буранбай", "Бииш", "Тафтиляу" раскрываются события, отражающие борьбу против национального гнета,  повествуется о подвигах защитников народа - батырах. Особое место среди народных песен занимает народный батыр Салават Юлаев. В песнях "Таштугай", "Зульхизя" отражено бесправие женщины, отчаяние и тоска женщины, насильно отданной родителями замуж на чужбину.

         Из традиционных обрядовых песен наиболее распространенной была «плач». Она выражала личное горе вступавшей в брак девушки. Башкирские песни по своей напевности делятся на протяжные узун-кюй и быстрые, динамичные - кыска - кюй - шуточные и танцевальные мелодии. Особенно такмаки - веселые песни с прибаутками, выражающие народный задор, юмор, жизнерадостность. В истории развития духовной культуры башкир значительное место занимают народные музыкальные инструменты. В глубину веков уводят исторические сведения о древнейших музыкальных инструментах, таких как курай и кубыз, кыл-кубыз, сорнай, дунгур. Курай - коренной житель Башкортостана и вобрал в себя многовековую историю народа - своего создателя. О древности курая говорит такой факт: башкирская  народная мелодия «Звенящие журавли», исполняемая только на курае, имеет более чем 1000- летнюю историю. Об этом свидетельствуют упоминания о курае в древних эпосах «Акбузат», «Кара Юрга», «Куныр Буга».

Традиционный курай изготавливается  из полого стебелька зонтичного растения. В военно-походных условиях применялся металлический курай, с 1976 года изготавливается  из деревянного шпона. Из поколения  в поколение искусство игры на курае бережно хранится и передается  народом [9, 84].

Проникновение в Башкирию ислама как религиозной системы  начинается в X в. В 922 г. в столицу  Булгарского ханства прибыло  посольство багдадского халифа во главе  с Ибн Фадланом. Этот год считается годом принятия ислама булгарами. Ибн Фадлан, оставивший свои записи о путешествии, описывает и страну башкир, в которую заходило посольство. Согласно его записям, башкирские племена в X в. были идолопоклонниками. Одни из них почитали змей, рыб, журавля и разных животных, другие признавали двенадцать божеств, которые управляли силами природы, смертью и жизнью: «... кое-кто из них говорит, будто бы у него двенадцать господ: у зимы господь, у лета господь, у дождя господь, у воды господь, у лошадей господь, а господь, который на небе, самый большой из них ...»Юнусов А.Б. Ислам в Башкортостане. Уфа, 1999г.[1, 99].

Животный календарный  цикл древних башкир отражен в  народных преданиях, таких как предание о возникновении мусаля:  «Раньше наши деды именовали года названиями животных: год мыши, год коровы, год барса, год зайца, год дракона, год змеи, год лошади, год барана, год курицы, год собаки. Говорили, что двенадцать лет составляют один мусаль.

Первый в мусале - год мыши. Спросите почему? Оказывается, когда шел год, первым увидела его мышь. Земля же стоит на быке, а бык - на огромной рыбе (на трех рыбах).  Вот почему в мусале год мыши стоит первый». Все хозяева года, по представлениям народов Республики Башкортостан, были объединены одним высшим господином — небом.

Двенадцатилетний годовой цикл назывался мусэль. С каждым годом цикла были связана определенные приметы, поверья. Например, в зайца ожидалось много благ, в год змеи — засуха, в год овцы — дожди.

Год делился на двенадцать месяцев, начало его приходилось на весну. С принятием ислама у народов Республики Башкортостан начал действовать мусульманский календарь. Начало летоисчисления по этому календарю ведётся с 622 года — в этот год пророк Мухаммед и его приверженцы пересились из Мекки в Медину. Мусульманский календарь состоит из 12 месяцев и на 11 суток короче Солнечного.

Там же Ибн Фадлан же утверждает, что у башкир существовал фаллический культ и они носили на шее сделанный из дерева фаллос, обращаясь к нему, как к идолу, со своими просьбами. Зримые следы этого культа сохранились в виде изображений головы человека, выбитых на скале под названием “Сэмрегош”, что в переводе означает “Мыс галки”. В пяти местах здесь отмечены грубо исполненные головы с длинными, круглыми в сечении и округлыми на конце подвесками, висящими на шеях. Самым распространенным среди башкирских племен был культ птиц - журавля, сокола, ворона. Каждый род имел своих покровителей из числа птиц, зверей, деревьев.

Принятие ислама и его распространение на территории республики способствовало и более интенсивной исламизации башкир, которые под влиянием господствующей татарской феодальной верхушки принимали ислам. Но при этом, однако, они всячески сопротивлялись воздействию на их духовную и культурную жизнь со стороны.  «В духовной сфере это выражалось в приверженности языческим верованиям тюркской тангрианской традиции, - отмечает исследователь А. Щипков [14, 5], сохранности и широкой популярности доисламского по своему происхождению башкирских национальных сказаний о батыре Урале, напоминающие русские героические былины, в которых, среди прочего, воспевалась борьба с захватчиками-мусульманами. Не только сопротивление Казани, но и кочевнический образ жизни препятствовал укоренению ислама в Башкирии.

Своеобразным отзвуком происшедшей  смены религий является возникновение  в XIV вв. различных местах Южного Урала своеобразных памятников раннемусульманской культуры - монументальных мавзолеев из камня и кирпича над могилами знатных людей. Один подобный мавзолей хорошо сохранился до наших дней близ д. Нижние Тирмы на реки  Дема. Он построен из хорошо обтесанных камней. Основу его составляет прямоугольник размером 6,6 х 6 метров. На высоте 1,8 м стены переходят в восьмигранную пирамиду и заканчиваются сводчатым куполом. Мавзолей имеет небольшой прямоугольный пристрой, служивший входом. Толщина стен более 1 м, а высота до купола - 8 метров.