Лекции по "Культорологии"

Вдова, как мы видели, только обременяла семью мужа, так как  малейшая оплошность в ее поведении  угрожала благополучию души покойного. В полигамных семьях положение вдовы  было еще хуже. Поэтому сама вдова, если у нее не было маленьких детей, нередко предпочитала постылому  голодному существованию всеми  презираемой домашней рабыни мучительную  смерть, дававшую ей надежду на соединение с мужем.

9. Наследство

Имущество семьи считалось  общим, но управлял им глава семьи. Древнеиндийское  право знало только наследование по закону. После смерти родителей  имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, становившегося опекуном оставшихся в доме младших  братьев (АК.III.5 (2)). Старший сын не получал особого преимущества при  разделе наследства, разве что  иногда в виде небольшой прибавки, составлявшей до 1/20 равной доли (ЗМ: ст.156, гл.8). Раздел имущества производился только среди совершеннолетних. Дочери от наследования отстранялись, но братья обязаны были выделить им приданое в размере ? от общей доли.

Раздел имущества производился не только после смерти главы семьи. Он происходил и в тех случаях, когда отец удалялся от мира и становился отшельником, а по законодательству «Митакшары» (одной из ведущих школ семейного права) -- иногда даже вопреки  его воле, по договоренности между  сыновьями, если отец был стар, неизлечимо болен, предался порокам или вообще больше не мог управлять семейным имуществом. Каждый сын, подобно библейскому  блудному сыну, мог потребовать свою долю и уйти из семьи, хотя это не одобрялось.

Шастры, как правило, исключали  женщин из списка наследников семейной собственности. Однако, ст.217 главы 9 Законов  Ману гласит: «Матери полагается получать наследство бездетного сына; в случае сметри матери пусть имущество получает мать отца». Особая собственность женщин (стридхана) после ее смерти могла  переходить по наследству всем детям, в том числе и дочерям.

Шастры утверждали неравенство  наследственных прав детей, рожденных  от жен различных варн. Так, сын  шудрянки и дваждырожденного не получал  наследство, кроме того, что давал  ему отец (ЗМ: IX,155). Необходимо отметить, что правила наследования имущества  умершего шудры были менее строги, допускали, например, к наследованию даже сына, рожденного от рабыни, если он был признан своим отцом (ЗМ: IX.179).

В общее семейное имущество  не включалась личная собственность  отдельных членов семьи: по крайней  мере, со времен средневековья личные приобретения, подарки и другие подобные вещи рассматривались как принадлежащие  их владельцу. Однако такое положение  сложилось, по-видимому, сравнительно поздно. Лица, лишенные наследства, могли  рассчитывать только на помощь в пропитании со стороны наследников.

Заключение

В традиционном обществе, как  правило, можно видеть чаще всего  патриархальный тип семьи. Кроме  того, основными функциями семьи  в традиционном обществе, помимо воспроизводства  населения являются экономическая, хозяйственно-бытовая и социально-статусная. Институт брака является в традиционном обществе одним из основных каналов  социальной мобильности. Поскольку  большинство браков в традиционном обществе совершается по расчету (а  как показывает статистика, такие  браки прочнее, чем браки по любви), и развод, как правило, осуждается обществом или недопустим в принципе, семейно-брачный институт в традиционном обществе является устойчивым образованием. В зависимости от экономической  ситуации в регионе, преобладает  тот или тип брака: моногамия  или полигамия. Некоторые пережитки  старой системы живы по сей день. И если многоженство встречается  довольно часто, и отношение к  этому вполне нормальное, то следы  полиандрии можно найти только в  Тибете и в некоторых районах  Индии, где одна женщина вступает в брак с несколькими братьями. Вступление в брак, в основном рассматривалось  как некая форма экономической  сделки, в которой все заранее  продумано и определено, и уклониться от существующих обычаев не могли  себе позволить даже представители  высших слоев общества.

Во все времена к  замужним женщинам и женатым мужчинам оказывалось большее почтение, чем  к холостым. Практически во всех традиционных обществах, существовала традиция поддерживать вдов, брат умершего мужа должен был жениться на вдове. Однако если вдовы оставались без  поддержки, то были еще более бесправными, чем до замужества.

Институт семьи, как можно  видеть выполняет весьма значительные функции в жизни общества. Различия форм брака в разных странах, обусловлены  прежде всего социально-экономическим  положением в этих регионах, а также  особенностями вероисповедания  и культурно-историческими традициями.

Человечество стремится  упорядочить свою жизнедеятельность, нормировать межличностные отношения, дабы из хаоса создать порядок, поддерживать стабильность. Так и семейно-брачные  отношения определяются и нормируются, при помощи религии, морали, общественного  мнения. Эпоха сменяла эпоху, менялась культура, менялось мировоззрение и  ценностные ориентиры. Вместе с ними изменялись и отношения между  мужем и женой, положение женщины, отношение родителей к детям, а детей к родителям. Семейная иерархия из строго вертикального постепенно приняла горизонтальное положение.

вадебные обряды Индии  отличаются четкой традиционностью  — это означает, что они остались почти такими же, как и тысячелетия  назад. Сразу подчеркну то существенное, чем индийский брак отличается от всех остальных. В других странах  обычно юноша выбирает девушку, нередко  встречается и обратная ситуация. В Индии же брак полностью зависит  от решения родителей жениха. Они  подыскивают подходящую невесту  для своего сына и договариваются с ее родителями о будущем брачном  союзе. От девушки мало что зависит: в конце концов, родители могут  просто приказать ей выйти замуж  даже за малознакомого юношу, и она  обязана повиноваться. Именно поэтому  индийскую матримониальную систему  называют “браком по предварительной  договоренности”.

Я прожил в Индии полтора  года и побывал в различных  штатах. Видел немало свадебных обрядов  — разных и по количеству приглашенных людей, и по затраченным средствам. Здесь же мне хотелось бы рассказать не о конкретной свадьбе, а дать общую  картину (разумеется, неполную) индийских  обрядов, связанных со вступлением  людей в брак.

В Западной Бенгалии после  предварительной договоренности между  родителями организуются две встречи  молодых, называемые “ашир-вад” —  “благословение”,— сначала в  доме невесты, а затем в доме жениха. Молодые при этом получают подарки  от родителей и родственников, а  также одаривают друг друга.

В день свадьбы жениху и  невесте не разрешается ничего есть вплоть до начала церемонии бракосочетания. В доме жениха девушки из числа  родственниц исполняют свадебные  танцы и песни. Затем совершается  небольшой, но важный ритуал под названием  “гайе холуд” — обряд восхваления  желтого цвета, который у индийцев ассоциируется с цветом солнца и  служит символом верности. Церемония  “гайе холуд” очень напоминает праздник красок “холи”, с той лишь разницей, что краска здесь одна — желтая. Сначала все присутствующие красят себе лбы, а потом обсыпают друг друга желтым порошком.

После “гайе холуд” отец жениха торжественным голосом перечисляет  имена усопших родственников  этой семьи, как бы призывая их в  свидетели и сообщая духам  предков, что их потомок женится. Затем все участники церемонии  направляются к дому невесты, где  церемония “гайе холуд” повторяется.

Собственно свадьбу играют, как правило, вечером — и обязательно  в доме невесты, куда в урочный  час прибывает жених в сопровождении  родственников и друзей. К этому  моменту уже готов маленький  храм, специально построенный для  совершения обряда. Он покрыт тентом, украшен  по углам четырьмя пальмами и убран  множеством душистых цветов, в основном желтого цвета. Жених становится на плоский камень и ждет, когда  несколько человек вынесут в  деревянном паланкине невесту —  в богатом, обычно ярко-красном сари, со множеством украшений. Семь раз носильщики обходят вокруг жениха, а затем, остановившись, просят молодых взглянуть друг другу  в глаза. Взгляд этот называется “шубхо дришти” — самый первый взгляд.

Вся свадебная процессия  движется потом к тому месту, где  священник, произнеся молитву и  выслушав клятву молодых, соединит руки новобрачных гирляндой цветов. Жених  в этот момент нанесет красную  краску на лоб и пробор своей невесты: теперь они уже муж и жена. Затем  все отправляются праздновать в  помещение, называемое “бозарган”, где  устраивается целое представление  с танцами и песнями. Веселье  длится всю ночь, а утром гости  покидают дом молодой жены, уводя  ее в дом мужа, где молодых также  ждут подарки и благословение. В  этот день никаких церемоний не происходит: все отдыхают. И только на следующий  день в доме мужа принимают родственников  жены с подарками, устраивают для  них обед и развлечения.

В принципе все индийские  свадьбы в обеспеченных семьях очень  дорогие. Они обходятся от пяти тысяч  до двадцати тысяч рупий, в зависимости  от материального положения родителей. Но в штате Пенджаб свадьба  — особенно дорогостоящее предприятие: во-первых, за невестой полагается большое  приданое, а во-вторых, родители молодых  стараются перещеголять друг друга  и блеснуть щедростью и богатством.

Обычно между помолвкой, во время которой жених надевает невесте на палец обручальное  кольцо, и свадьбой проходят один-два  очень напряженных месяца. В эти  дни родители невесты собирают приданое дочери:

множество сари на все случаи жизни, другую одежду, украшения, кухонную утварь... Два дня до свадьбы невеста  никуда не выходит. Дом ее украшают фольгой, гирляндами цветов и разноцветных лампочек.

Наконец наступает день свадьбы, на которую собирают до 700—800 гостей. Родители невесты должны обеспечить их угощением и жильем. Невесту  одевают в ярко-красное сари, на руках у нее обязательно ярко-красные  браслеты, означающие, что девушка  выходит замуж. Она будет носить эти браслеты, по крайней мере, еще  месяц после свадьбы.

Вечером невесту выводят  на открытую площадку перед домом, где  она терпеливо дожидается прибытия жениха. Пенджабские девушки считаются  очень скромными и застенчивыми. Это подчеркивается тем, что лицо невесты наполовину прикрыто сари. Наконец верхом на лошади прибывает  жених — его одежда расшита  золотым шитьем, он подпоясан огненным кушаком, на голове яркий тюрбан. Позади на разукрашенной лошади скачет дружка — “маленький жених” в таком  же наряде.

Эту процессию обычно сопровождают музыканты. Поскольку гости веселятся, поют и танцуют прямо на дороге, то всем прохожим без объяснений понятно, что происходит на этой улице. Встретив жениха у ворот, родители невесты  ведут его к новобрачной, и  молодые обмениваются гирляндами цветов — это, собственно, и означает венчание.

После ужина молодых ведут  в “веди” — маленький храм, сооруженный  из пяти бамбуковых палок, покрытых тентом. В центре его горит огонь. Один конец сари невесты привязан к  кушаку жениха, что должно означать их союз и привязанность друг к  другу. Молодых сажают возле огня. Затем молодые должны подняться, взяться за руки и обойти вокруг огня семь раз.

Вот теперь они уже супруги. По возвращении в дом невесты  молодого мужа с шутками и прибаутками  укладывают спать в отдельной  комнате, а жена остается в своей  девической спальне. Родственники мужа отправляются ночевать к себе домой. Утром молодую жену все в том  же свадебном наряде уводят в дом  мужа. Теперь молодая жена придет в  дом родителей в гости только через месяц — нанесет “первый  визит”.

Во многих районах Южной  Индии церемонии обручения не существует. Родители жениха и невесты  не спешат объявить о дне свадьбы, а первым делом изучают гороскопы  молодых. Только в том случае, если звездные предначертания совпадут, родители невесты приглашают будущих свойственников на смотрины.

Наконец начинаются торжественные  приготовления. За четыре дня до свадьбы  съезжаются все родственники невесты. Во дворе ее дома воздвигают особый навес — пандал, украшенный цветами, гирляндами из кокосов и бананов, разноцветными огнями.

В центре пандала устанавливают  большую чашу, до краев наполненную  рисом, поверх которого лежит цветок кокосовой пальмы,— все вместе это символизирует счастье. Вокруг чаши зажигают огни. Однако церемония  начинается не в пандале, а в храме, присутствует на ней только невеста, до жениха очередь еще не дошла. В  половине седьмого утра девушку, одетую в свадебное сари, ведут в храм. Там невеста бросает на пол  четыре кокосовых ореха, раздает  милостыню беднякам, а затем возвращается домой.

Жениха встречают только отец и дядя невесты. Ни одна женщина  из дома не должна попасться на пути будущего мужа. У самых ворот жениха встречает младший брат невесты, моет ему ноги и целует его. Это  означает, что будущие зять и шурин  породнились.

Жениха проводят в пандал и сажают возле чаши с рисом. Появляется невеста в сопровождении матери, родственников и друзей. Жених  встает, под звуки свадебной мелодии  невеста медленно надевает ему на шею цветочную гирлянду и получает от будущего мужа такую же. Затем  молодые обмениваются кольцами, и  жених дарит невесте золотую  цепочку, которую она отныне будет  носить до конца своих дней.

Женщины на юге не выкрашивают  пробор и не ставят на лбу знак замужества. Для них таким знаком служит золотая  цепочка. Снять ее — плохое предзнаменование.

Вечером молодых уводят в  отведенную для них комнату, где  Мужу вручают стакан с молоком  и оставляют одного, а молодую  жену уводят к гостям. Начинается праздничный  ужин. после которого все гости  со стороны жениха уходят домой, а  невеста возвращается в комнату  к мужу. Наутро он увозит ее в свадебное  путешествие.

А теперь о самой дешевой  в мире свадьбе, которая обходится  в 1 рупию и 25 пайсов (примерно 16 копеек). На самом севере страны живет племя  нандхари. Свадьбу здесь празднуют  исключительно просто, даже аскетично. Приданое, подарки, любая демонстрация богатства, хвастовство обеспеченностыо  категорически запрещены. Одиночных  свадеб у нандхари не бывает. Несколько  раз в году устраиваются коллективные торжества, в которых принимают  участие 30—50 пар новобрачных.