Лекции по "Культорологии"

Круг женихів  ще більш звужується в тих випадках, коли каста підрозділена на декілька підкаст, кожна з яких ендогамна. Оскільки кількість готр в кожній такій підкасті трохи, то і женихів  відповідного віку може опинитися мало. Наприклад, на півночі Індії брахмани підрозділяються на вісім підкаст, представники яких не можуть одружуватися між собою. 
І навіть в деяких з цих підкаст є подальше ділення на под-подкасти, наприклад, черінь-каста брахманів чханіатов підрозділена на шість ендогамних под-подкаст.

Іншим серйозним  обмеженням для вступу до браку, що ще більш звужує круг потенційних  женихів, особливо в північних штатах країни, є вимога дотримання ступеня  забороненої спорідненості (так  зване правило сапінда - близька  спорідненість). Закон про індуський  брак 1955 р., зберігши старе поняття  кровної спорідненості, понизив  межі забороненої спорідненості. 
Тепер замість сьомого ступеня по батьківській лінії допускається п'ята, а замість п'ятого ступеня по материнській лінії - третя.

Жорстка регламентація  сімейно-шлюбних відносин, особливо на півночі країни, строгі вимоги касти  при підборі жениха зумовили виникнення інституту ранніх браків. Він зародився  спочатку в касті брахманів, де існували найбільші обмеження шлюбних  зв'язків.

Ще в 20-і рр. XX в. у брахманських сім'ях дівчинку до восьми років (канья) за традицією повинні  були видати заміж до настання перших ознак статевої зрілості. Якщо її не видавали заміж в цьому віці, то вона отримувала назву врішалі (стара  діва). 
Батька ж, що не встиг в цей покладений термін вирішити питання про заміжжя дочки, разом з сім'єю могли піддати соціальному бойкоту, аж до вигнання з касти. І такі випадків було немало. Поведінці вищих каст наслідували середні, а потім і самі нижчі, і з часом ранні браки стали правилом на півночі Індії.

Останнє підвищення мінімального шлюбного віку для хлопця - 21 рік, для дівчини - 18 років було введено Законом про обмеження  дитячих браків (1978 р.). Проте у  ряді районів країни деякі племінні групи і нижчі касти і до цього дня практикують ранні  браки. Так, з року в рік індійські  газети повідомляють про масові одруження  грудних дітей в штаті Раджастхан. 
У одній з таких весільних церемоній в травні 1979 р. брало участь декілька тисяч дівчаток і хлопчиків, а у вересні 2001 р. - всього лише вісімдесят дітей.

Один з найбільш консервативних звичаїв в індійському  суспільстві пов'язаний з положенням вдів. Відповідно до традиції після  смерті чоловіка вдова позбавлялася всіх зовнішніх відмінностей заміжньої  жінки. У Бенгалії, наприклад, вдов-брахманок  стригли наголо, змивали червону  фарбу на проділі у волоссі - синдур, знімали прикраси, переодягали в  біле сарі відразу ж після винесення  тіла покійного чоловіка з будинку. 
Вдова повинна була носити довічний траур, постити і голодувати. Вдівство супроводжувалося не тільки зміною зовнішнього вигляду, поведінки жінки, але і неминучим виключенням її з суспільного життя. Вдові заборонялося брати участь в яких би то не було церемоніях і торжествах, зокрема весіллях, бо, по широко існуючому народному марновірству, вона приносила нещастя. 
Але, мабуть, найголовніше полягало в тому, що вдова не мала права повторно вийти заміж. (Вдівець же не тільки міг, але і був зобов'язаний знову одружуватися, якщо у нього не було сина від колишнього браку.) Як і у випадку з іншими традиціями, звичай вічного вдівства спочатку був обов'язковий лише в касті брахманів, але поступово розповсюдився і на решту всіх каст.

Вдови і в сучасній Індії складають крупну соціальну  групу - більше 8% всіх жінок. Число вдівців  значно менше - близько 3% всіх чоловіків. Кількість вдів до цих пір не зменшується, не дивлячись на великий «брак» жінок (у 1971 р. число чоловіків в населенні  країни перевищувало число жінок  на 20 млн., а в 2001 р. цей розрив досяг 35 млн. чоловік).

Поліпшенню положення  вдів багато в чому сприяла діяльність держави, громадських і політичних організацій. Вперше в історії Індії  на підставі Закону із спадкоємстві індусів 1956 р. вдова отримала право повною, а не обмеженій власності на частину  рухомого і нерухомого майна після  смерті чоловіка, а вдови державних  службовців - право на пенсійне забезпечення. 
Тепер не так строга сегрегація вдів. Скасовані деякі найбільш одіозні звичаї, пов'язані з цією практикою. Заборона на вторинне заміжжя не дотримується так строго, як раніше. У всіх кастах спостерігаються випадки повторного заміжжя вдів, особливо молодих жінок з маленькими дітьми або овдовілих ще в ранньому віці. Це навіть заохочується суспільством. 
Проте багато вдів з дітьми не наважуються знов вийти заміж, тому що по звичаю діти залишаються в сім'ї батьків покійного чоловіка.

Сімейні обряди

Індуські сімейні  обряди - санськари - пов'язані з найважливішими подіями в житті сім'ї: весіллям, народженням дитини, нареченням імені, першою стрижкою волосся, ініціацією і  початком навчання, похоронами, а також  поміновенієм предків. У різних районах і різних кастах вони помітно відрізняються. 
Але є і загальні риси, які характерні для всіх каст.

Під час пологів  і після них породілля і  немовля вважаються нечистими. Пологи, як правило, приймають повитухи з  нижчих каст. Час народження фіксується, щоб астролог міг скласти гороскоп для новонародженого. Зазвичай на десятий  день після пологів для породіллі  і немовляти проводиться церемонія  очищення - здійснюються обмивання, їх одягають в чистий або новий одяг. 
У ряді випадків остаточне зняття осквернення з породіллі відбувається на 40-й день після пологів. Із зростанням освіти і поліпшенням охорони здоров'я все більше жінок сьогодні користуються послугами пологових будинків.

Поява новонародженого, особливо хлопчика, відзначається сімейними  торжествами. Ім'я дитини вибирається  всіма родичами, з урахуванням  традиційних імен в сім'ї. Важливу  роль в цій справі грає астролог. У вищих кастах ця і інші церемонії  проводяться за участю брахманів. Серед  цих церемоній - обряд упанаяна, тобто 
посвячення в касту і залучення до розряду дваждирожденних хлопчиків 8-12 років. Упанаяна традиційно вважалася обов'язковою для перших три варн - брахманів, кшатрієв і вайшьев. Її сенс полягає в благословенні хлопчиків на вивчення ведійськіх текстів під керівництвом вчителя-гуру. У зв'язку з помітним розширенням шкільної освіти хлопчики все менше часу можуть приділяти таким заняттям.

Якщо брак для  індуса є найважливіша справа життя, релігійний, а тому і обов'язковий  акт, то весілля - найурочистіший обряд, що знаменує утворення нової сім'ї, встановлення союзу між двома  вже існуючими сім'ями і міжсімейних  відносин ширшого круга.

Відповідно до традиції пристрій браку був обов'язком  батьків дочки. По звичаю батько повинен  був за допомогою інших членів сім'ї знайти жениха для дочки. Сім'я  нареченої перша поводилася з  пропозицією в сім'ю можливого  жениха. Таке положення значною мірою  збереглося і сьогодні. До цих пір  в більшості випадків брачующиеся  бачать один одного вперше під час  весілля. 
Правда, в освічених сім'ях батьки нерідко радяться з сином. Але думка дочки майже ніколи не враховується. У тих сім'ях, де батьки безграмотні, діти не беруть участь в обговоренні матримоніальних справ.

Весіллю передують  змовини жениха і нареченої, після  яких астрологом або жерцем встановлюється день, сприятливий для весільної  церемонії. Цього дня жених, в  білому одязі і прикрашений гірляндами квітів, з друзями і родичами прямує в будинок нареченої. Він їде  верхи на білому коні (велосипеді, автомобілі, залежно від достатку). 
Батько нареченої зустрічає жениха медовим напоєм. У свою чергу, батько жениха підносить нареченій квіткову гірлянду, пахощі і інші подарунки. У дворі удома наречені, в спеціально спорудженому для цієї мети шатрі, проводиться головний обряд. Жрець запалює весільний вогонь у вогнищі і читає мантри. Поряд сидить жених. 
Потім батько нареченої (якщо його немає, то хтось з чоловіків - найближчих родичів) підводить її, нарядну і з обличчям, закритим спеціальною вуаллю або кінцем сарі, і «передає» женихові. Шарф жениха пов'язують з краєм покривала нареченої, позначаючи тим самим єднання. І лише тепер жених і наречена можуть поглянути один одному в обличчя. Цей акт весільної церемонії називається каньядан - дарування нареченої. 
Він прирівнювався до релігійного акту і символізував передачу опіки над дочкою від батька до чоловіка і його сім'ї. Після цього здійснюється обхід жениха і нареченої навколо священного вогню і обряд саптападі (сім кроків), під час якого услід за жерцем жених і наречена повторюють клятви подружньої вірності.

Каньядан і саптападі  є центральними елементами весільної  церемонії. Після їх проведення батьки дочки вже не мали на неї більше ніяких прав: вона належала тільки чоловікові, навіть після його смерті. Саме з  цим у минулому був зв'язаний звичай саті, коли вдова здійснювала самоспалення на похоронному багатті померлого  чоловіка. (Звичай був заборонений  законом ще в 1829 р. 
Проте ця практика не померла повністю. Навіть у останні десятиліття XX в. у північних штатах, особливо в Раджастхане і Уттар Праде-ше, мали місце випадки самоспалення вдів, які носили організований характер. Тому в 1987 р. 
парламентом Індії був прийнятий Закон про запобігання саті.) Таке ж уявлення про залежність дружини від чоловіка навіть після його смерті лежало в основі заборони на заміжжя вдови.

Відразу ж після  церемонії каньядан слідує інша - одаровування жениха і його батьків подарунками, які були відомі як дакшина, тобто  прирівнювалися до приношень в ім'я  бога. Всі витрати, пов'язані з  весіллям, несе сім'я нареченої. Така шлюбна церемонія, в давнину прийнята тільки для висококастових індусів, в сучасній Індії стала проводитися  представниками всіх каст.

Особливе місце  серед численних сімейних обрядів  індусів займають похорони і поміновеніє  предків. Всі вони пов'язані з  релігійними уявленнями про невмирущу  душу, її переселення, перевтілення і  продовження існування в нових  смертних формах і дотримуються, щоб  забезпечити душі благополучні посмертні  перевтілення. 
Кастові індуси спалюють своїх небіжчиків на багаттях, по можливості, на березі ріки. Вогонь у віруваннях індусів має священне значення як передавач жертвопринесень богам, а у разі кремації - переносник звільнених від тіла душ на шляхах їх подальших перевтілень. Перші поминання із запрошенням брахмана і пригощаннями відбуваються на тринадцятий день після смерті, а потім кожного місяця. 
Але найурочистішими є річні поминання - шрад-дха. По існуючих поверьям, через рік блукаюча після смерті душа знаходить нове втілення. Але душу чекають і подальші перевтілення. Тому родичі повинні забезпечити для всіх померлих, особливо батьків, дідовий і прадідівський, найбільш благополучна їх течія.