Неформальное направление субкультуры

       Введение 

         «Субкультура в социологии и культурологии — часть общественной культуры, отличающаяся от преобладающей в конкретном обществе. Субкультура может отличаться от общепринятой языком, манерой поведения, одеждой и т. д. Основой субкультуры могут быть стиль музыки, образ жизни, определённые политические взгляды. Иногда субкультуры развиваются и входят как элементы в единую культуру общества. Развитые субкультуры имеют свои периодические издания, клубы, общественные организации»¹.

       С момента появления и до сегодняшнего дня «субкультура» является актуальной темой для исследования. Каждый день мы сталкиваемся (если не являемся сами) с представителями \разенообразных молодежных неформальных групп. Многие люди, из-за незнания особенностей молодежных течений, создали ложные представления, например, о панках или скинхэдах, с которыми и живут в страхе перед ними. Под «раздачу негатива» попали и готы с их, якобы, сатанинскими и садомазохистскими наклонностями.

         Готическая субкультура постоянно попадает под огонь критики со стороны консервативной общественности. Отчасти это связано с мифами о готах, распространяемыми прессой, отчасти — с конфликтом «отцов и детей», отчасти — с неприятием обществом отдельных элементов готической культуры. Готику, справедливо или нет, обвиняли в пропаганде суицида, депрессии, сатанизма, вандализма и прочем вредном влиянии.

       Одно  из самых распространённых обвинений в адрес готики — пропаганда суицида. Действительно, в текстах некоторых готик-групп тема депрессии, смерти, загробной жизни встречается достаточно часто, и некоторые из текстов можно истолковать как одобрительно отзывающиеся о самоубийстве, но это субъективное мнение некоторых культурологов². Готическая субкультура явление сложное и неоднозначное.

       Степень разработанности  темы. О готической субкультуре писали…

       Объектом  рассмотрения данной курсовой работы являются молодежные субкультуры.

       Предмет исследования – субкультура готов.

       Цель  нашей курсовой работы состоит в том, чтобы раскрыть особенности готической субкультуры. Для этого необходимо решить следующие задачи:

       - изучить место и роль молодежных  субкультур в структуре современной  культуры;

       - познакомить с феноменом субкультуры готов;

       - показать  роль и место готической  субкультуры в современном мире.

        Глава I. Субкультура

       1.1 Понятие «субкультура»

       Для начала нам нужно разобраться с тем, что же такое субкультура.

       «Субкультура - это система ценностей, установок, способов поведения и жизненных стилей, которая присуща более мелкой социальной общности, пространственно и социально в большей или меньшей степени обособленной»³. Субкультуры могут различаться по возрасту, расе, этнической и классовой принадлежности, полу. Черты, которые служат определяющими для субкультуры, могут иметь эстетический, религиозный, политический, сексуальный или любой другой характер, равно как и комбинацию из них.

       Субкультуры обычно возникают как оппозиция  к ценностям более широкого культурного  направления. Поклонники субкультуры  могут демонстрировать свое единство посредством использования отличного  от всех стиля одежды или поведения, а также специфических символов. Именно поэтому исследование субкультур начинается с изучения символизма одежды, музыки и других внешних предпочтений поклонников субкультуры, а также способов трактовки тех же самых символов, только в доминирующей культуре. Часть субкультур определяют как контркультуру, т.к. они являют собой противостояние доминирующей культуре.

       Представителей субкультур часто называют  неформалами. Само слово «неформал» означает необычность, яркость, креативность⁴. Человек-неформал – это попытка сказать всей серой обыденной массе: «я – личность».

       Таким образом, с точки зрения культурологии,  субкультура — это молодежная культура, которая не противоречит ценностям традиционной культуры, а дополняют её. 
 

       1.2 История и причины появления субкультуры

       Проблема  изучения молодежных субкультур занимает важное место в жизни ведущих культурологов и социологов разных стран с конца 60-х годов. В отечественной культурологии и социологии эти вопросы начали исследовать лишь с конца 80-х годов, до этого времени анализ субкультур велся в очень узких рамках.

       С конца же 80-х, как у нас, так  и за рубежом, интерес к неформальной стороне жизни общества усилился. Во многих учебниках появляются главы, посвященные молодежным направлениям. Например, в учебнике «Социология молодежи» З.В. Сикевича⁵ дано следующее определение субкультуры: «культура определенного молодого поколения, обладающего общностью стиля жизни, поведения, групповых норм, ценностей и стереотипов». Здесь говорится о том, что субкультура относится к целому поколению, что «существует некое субкультурное «ядро», которое присуще в той или иной мере всему молодому поколению».

       Все молодежные движения состоят из групп. К группам с развитыми коммуникативными связями, которые наиболее сильно влияют на формирование стиля и норм поведения, т.е. субкультуру (обычно они образуют ядро региональной части движения), примыкают местные группы со своими нормами, воспринимающие себя частью движения. Иногда группы состоят из нескольких самостоятельных, которые связаны между собой лишь формально. Такая ситуация появилась у сатанистов, т.к. любители тяжелой музыки нередко не связаны с классическим сатанизмом.

       Неформальные  объединения стали неотъемлемой частью нашей жизни – они влияют на формирование нравственных ценностей у подростков. Войдя в неформальный мир, подростки часто уходят от социума, с его предписанными законами и правилами и реализуют себя.

       Западная  Европа и США пережили три периода или три "волны" в развитии молодежных субкультур:

1. Конец 40-х-начало 60-х годов: «битники», «байкеры»,  «тэды», «моды», скинхэды» и др.;
2. Середина 60-х - середина 80-х годов: «хиппи», «яппи», «панки» и др.;
3. С конца 80-х до наших дней: «рэперы», «рэйверы», компьютерные субкультуры и др.

       В СССР первая молодежная субкультура  появилась в конце 40-х - начале 50-х гг. Это были стиляги. Они создавали свой стиль сами в соответствии со своим представлениями о жизни на Западе. Информация об этом движении попадала сквозь "железный занавес" с трудом. Позже стиляг сменили битники.

       Маргарет  Мид⁶ считает, что причина появления субкультур заключается в том, что молодежь приходит, взрослея, уже не в тот мир, к которому ее готовили в процессе социализации. Опыт старших не годится. Молодых готовили к занятию одних позиций в социальной структуре, а структура уже другая, прежних позиций в ней нет. Здесь и начинается бурный рост молодежных сообществ, отталкивающих от себя мир взрослых, их ненужный опыт. Молодежь строит свою структуру.

       По  Левинталю причина появления  молодежных движений заключается в том, «что старшее поколение все меньше может помочь младшему при выработке норм поведения, соответствующих новым жизненным проблемам. Стремления молодежи не удовлетворяются ни в прагматично ориентированных семьях, ни в традиционных учреждениях и организациях, которые охраняют устаревшие ценности и нормы. Чаще всего субкультурные проявления молодежи выражаются в разных формах асоциального поведения отдельных групп молодых людей, которые шокируют общество своим внешним видом, манерами, интересами, выбором стиля жизни и прочее» ⁷.

       В конце 60-х – начале 70-х происходит резкая перемена всех современных обществ  и подсистем. Поиск новых жизненных  ориентиров ведет за собой появление  нового стиля жизни, проведения досуга, организации труда и т.д., в связи с этим люди разворачивают сексуальную революцию, формируют материальные ценности. Подростки обычно выражают свой протест в форме маргинализма и пермиссивности (вседозволенности). Первый выражает собой протест (бескровный) против установленной морали, что, естественно, ведет к возникновению новых, подходящих правил нравственности и соответственно к созданию своей контркультуры.

       Вседозволенность  проявлялась в протесте против культуры «старого» капиталистического мировоззрения. В СССР (позднее и в России) этот бунт обычно проявлялся в сексуальной области. Появляются новые движения и идеологии у молодежи, выражавших себя в субкультурах и критике новой цивилизации. В конце 60-х – 70-х годах любое контркультурное движение рассматривалось как маргинальное, таящее в себе общественную опасность, выражающуюся в антикапиталистических и антибуржуазных бунтах. Однако в более развитых капиталистических странах свободные действия молодежи выразились в образовании «альтернативных форм общественной жизни и культурных смыслов»⁸. 

       1.3 Классификация субкультур

       На  сегодняшний день культурологами, психологами, социологами, антропологами и другими  учеными выведены различные классификации  молодежных субкультур.

       Как правило, в неформальные группы входят молодые люди в возрасте  от 12 до 20 лет. Некоторые из них в очень скором времени «вырастают» из данного образа жизни, некоторые переходят из одной субкультуры в другую. Другие же остаются преданны одной субкультуре довольно долгое время (бывают случаи «пожизненного» нахождения в какой-то группе). Как принято считать, принадлежность к течению может давать человеку свободу в сексуальном, жизненном и политическом выборе.

Приведу примеры некоторых из классификаций.

По Лебедевой  неформалы делятся на:

1. Просоциальные, к которым относятся экологические, историко-патриотические, этические объединения, клубы социальной помощи и другие. В таких группах общество волнует только движения, использующие экстремальные формы просоциальной деятельности.
2. Асоциальные, которые также делятся в соответствии с социальным расслоением, проявляющимся в неравенстве материальных возможностей, в характере жизненных планов. Среди подростков низшего класса выделяют панков, а среди среднего класса – рэперов.
3. Антисоциальные, у которых ярко выражен агрессивный характер, стремление утвердить себя за счет других, моральная глухота. К этой группе в первую очередь относят «банды» 90-х годов.

Психологами выведена классификация, учитывающая уровень агрессивности и интеллектуализированности объединений. Но существуют группы, которые нельзя отнести ни к агрессивным, ни к интеллектуальным. Они находятся, как бы, посередине. К ним можно отнести культуру сатанистов.

       Профессор С.А.Сергеев предлагает следующую классификацию молодежных субкультур:

        - романтико-эскапистские субкультуры (хиппи, готы, толкиенисты, с известными оговорками - байкеры).

        - гедонистическо-развлекательные (мажоры, рэйверы, рэпперы и т.п.),

        - криминальные ("гопники", "люберы")

        - анархо-нигилистические (панки,  экстремистские субкультуры "левого" и "правого" толка).

       А.В. Федотова решила разделить на типы самих вступающих в неформальную среду молодых людей, учитывая их мотивацию:

1. Подросток стремится к самовыражению и общению с людьми, разделяющими его интересы и взгляды на жизнь. К ним относятся в хиппи, панки, металлисты и т.д.
2. Подросток стремится к собственной независимости и выражению протеста. В основном это скинхэды, панки, футбольные фанаты, хиппи.
3. Подростки, стремящиеся попасть в группу, ведущую активный образ жизни. Это экстремалы, футбольные фанаты, байкеры и т.д.
4. Подростки, желающие внешне выделиться от общества и определить себя к како-либо неформальной группе (хиппи, кислотники, толкиенисты и т.д.)

       Та  же А.В. Федотова говорит о том, что «…неформальные молодежные группы для многих современных подростков являются частью реального жизненного пространства, оказывая влияние как на времяпрепровождение, так и на выбор друзей и взаимоотношение с окружающими»⁹.  

       1.4 Виды молодежных субкультур

       Самой главной чертой в субкультурах является стиль одежды и украшения, которые служат своеобразным  указателем на принадлежность к той или иной неформальной группе. В прошлом одежду, отличающуюся от общепринятой моды, могли позволить себе носить лишь состоятельные личности, например прерафаэлиты. Они носили «диковинную» по их мнению, одежду, чтобы выразить свою эстетическую, политическую или личную идентичность. Таким образом, пользоваться «анти-модой» могли только те, кто мог позволить себе демонстрировать бунтарство, а это: литераторы, художники, аристократы и др. После Великой Отечественной Войны в обществе произошли такие изменения, которые привели к тому, что альтернативную одежду уже могли носить не только аристократы, но и остальные социальные слои.