Теория социокультурной динамики П.А. Сорокина

МИНИСТЕРСТВО  ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ РФ

ФЕДЕРАЛЬНОЕ ГОСУДАРСТВЕННОЕ БЮДЖЕТНОЕ  ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ  УЧРЕЖДЕНИЕ

ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

«ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ – 

УЧЕБНО-НАУЧНО-ПРОИЗВОДСТВЕННЫЙ КОМПЛЕКС»

Факультет Дистанционного обучения

• Контрольная работа

по дисциплине «Культурологи»

на  тему- Теория социокультурной динамики П.А. Сорокина.

Вариант № 5 


Работу  выполнил(а) студент(ка) Попков  И.Л. группа 2-1М г. Орел	Замечания по работе
Работу  проверил(а) Ларина  Л. Ю.


 
 
 


Отметка о зачете                                  дата «____» _________20   г.

• Подпись преподавателя  ________________
 
 
 
 


г. Орел, 20   г. 


     Содержание

1. Введение………………………………………………………………….3 ст.

2.   Биография  П.А.Сорокина……………………………………………5 ст.

3. Теория социокультурной динамики П.А. Сорокина………………10 ст

4.Заключение……………………………………………………………….17 ст

5.Список  используемой литературы…………………………………….18 ст. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 


     Введение. 


Питирим Александрович  Сорокин – значимая фигура отечественной  и зарубежной социологии, он является одним из лучших мыслителей двадцатого века.

 Труды Питирима  Александровича Сорокина – более  полусотни книг, а кроме этого  – бесчисленные статьи, заметки,  эссе и другие работы. Значение  деятельности мыслителя таково, что “никто не станет отрицать  того громадного воздействия, которое оказал Сорокин на развитие современной мысли не только в социологической науке, но и далеко за её пределами” [5, 168].

 Книги П.А.Сорокина  “Система социологии” (1920), “Социальная  мобильность” (1927), “Современные социальные теории” (1928), “Социальная и культурная динамика” (1937–1941), “Общество, культура и личность” (1947) и многие другие – это достойный вклад в социологическую науку, которой он служил всю жизнь, которая сформировала его собственное мировоззрение учёного. Сам Сорокин о своём раннем мировоззрении многими годами позже напишет в автобиографии: “С философской точки зрения, возникающая система взглядов была разновидностью эмпирического неопозитивизма или критического реализма, основывающейся на логических и эмпирических методах познания. Социологически это был некий синтез социологии и взглядов Спенсера на эволюционное решение, скорректированный и подкреплённый теориями Н.Михайловского, П.Лаврова, Е.Де Роберти, Л.Петражицкого, М.Ковалевского, М.Ростовцева, П.Кропоткина – из русских мыслителей – и Г.Тарда, Э.Дюркгейма, Г.Зиммеля, М.Вебера, Р.Штаммлера, К.Маркса, В.Парето и других – из числа западных учёных. Политически – это моё мировоззрение представляло из себя форму социалистической идеологии, основанной на этике солидарности, взаимопомощи и свободы” [2, 9–10]. Питирим Сорокин, учёный и человек, достоин истинного уважения. Он, пройдя через жизненные испытания, остался верен делу, которому служил. Получив азы грамотности в детстве на дому у одной их жительниц деревни, в которую, осиротев, был взят на воспитание к тётке своей вместе с братом, он через всю жизнь пронёс любовь к учению. Тонко чувствуя конфликты времени, П.А.Сорокин умел давать им достойное объяснение. Питирим Сорокин оказал влияние на социальную науку не только своими научными трудами, но и преподавательской деятельностью. Жизненные обстоятельства не всегда складывались в пользу учёного П.А.Сорокина. Он, столько сделавший для российской науки, вынужден был покинуть Родину. Но, уезжая из страны, П.А.Сорокин, как отмечает А.Ю.Согомонов, “испытывал неоднозначные чувства, увозил с собой далеко не односторонний образ молодого государства и, видимо, сильное желание когда-нибудь вернуться назад. Мечте вернуться не суждено было осуществиться. Сорокин умер в возрасте 79 лет вдали от родины, так ни разу и не посетив её после своей высылки” [2, 12]. Находясь вдали от родины, П.А.Сорокин не прекращал трудиться. Анализируя жизнь западного общества, он разрабатывает концепцию его социальной и культурной динамики. “В историко-социологической литературе традиционно, хотя, видимо, не вполне справедливо, принято разграничивать два периода в творчестве Сорокина – русский и американский. Конечно же, “оба” Сорокины довольно не похожи друг на друга по кругу анализируемых проблем, по характеру использования материала, по степени зрелости и самостоятельности создаваемых теорий. Однако очевидно то, что интегральная сущность всех сорокинских работ всегда оставалась неизменной. Более того, все его мировоззрение было пронизано философией интегрального синтеза и на уровне сциентических программ, и на уровне жизненной философии. Пожалуй, в глобализме – главное отличие между молодым и зрелым Сорокиным” [3, 169]. Центральным понятием для учёного Питирима Сорокина является понятие ценность. А.Ю.Согомонов отмечает, что “если для Платона центральным понятием его системы были “идеи”, для Аристотеля – “значения”, для Бэкона – “эксперимент” и “индукция”, для Дарвина – “естественный отбор“, то для Сорокина, очевидно, таким понятием становится “ценность“. Конечно же, многие мыслители и до него размышляли о природе ценностей, но, пожалуй, никому до Сорокина не удалось показать систематизирующую и методологическую значимость ценностной теории в социологии” [2, 22]. Человек, живя в обществе, не может не вступать в систему социальных отношений под влиянием различных факторов: и бессознательных, биосознательных, и социосознательных. Поэтому, по определению П.А.Сорокина, “любое общество можно описать и понять лишь только через призму присущей ему системы значений, форм, ценностей. Эта система суть единовременное культурное качество” [3, 171]. Питирим Сорокин, получивший своё имя в честь одного из святых своей родной Вологодской губернии, епископа Питирима, всю жизнь свято служил науке 
 


   Биография  П.А.Сорокина

Питирим Сорокин  родился в семье русского серебряных и иконных дел мастера и  крестьянки-коми. В 11 лет он остался  сиротой и был вынужден зарабатывать себе на жизнь росписью деревенских  храмов и икон. Он не посещал школу  и грамоте выучился самостоятельно. Однажды в одной из северных деревень, где он искал работу, Сорокин стал свидетелем набора учеников в школу, который осуществлялся выездной комиссией губернского департамента образования. Случайно услышав вопросы, которые задавались приезжими учителями крестьянским детям, он счел их весьма легкими и настоял на том, чтобы проэкзаменовали и его. Экзамен он выдержал блестяще и был зачислен на казенный счет в число учеников. Школу Сорокин закончил в 14 лет и поступил в учительскую семинарию, где прошел трехлетний курс обучения. Здесь он познакомился с Н.Д. Кондратьевым, впоследствии выдающимся русским экономистом, создателем теории «экономических циклов», который оказал на него огромное влияние. В годы обучения в семинарии началась его революционная деятельность. Сорокин близко сходится с высланными в Пермскую губернию социалистами-революционерами (эсерами) и вскоре становится одним из руководителей местной организации. Изменение в политических взглядах и мировоззрении Сорокина не осталось незамеченным для учительского начальства и полиции и вскоре его увольняют с должности преподавателя реальной школы, арестовывают и ссылают в Кинешму под «гласный надзор полиции». Сорокин становится, как он писал впоследствии в своей биографии, «бродячим миссионером революции». Он ходит по деревням и ведет пропагандистскую работу среди крестьян, но менее чем через полгода он вынужден бежать из-за усилившихся преследований. Сорокин тайно приезжает в Петербург, где с головой уходит в революционную деятельность. В эти годы он много читает, знакомится с трудами Н.К. Михайловского, П.Л. Лаврова, МА. Бакунина, К. Маркса, Ф. Энгельса, В.И. Ленина, Г.В. Плеханова и др. Вскоре он становится одним из наиболее образованных профессионалов-революционеров. Друзья по партии помогают ему решить и жизненные проблемы. По ходатайству одного из видных эсеров Сорокина принимают на бесплатные Черняевские курсы. Сорокин их успешно оканчивает, сдает экзамены в Великом Устюге и поступает в частный Психоневрологический институт, где в то время были сосредоточены лучшие в России кадры психологов, физиологов и социологов (в частности, там работали М.М. Ковалевский, Е.В. де Роберти, И.В. Павлов, В. Бехтерев и др.). Успехи и научной деятельности были столь впечатляющими, что на втором курсе он получает должность ассистента и даже начинает читать отдельные лекции. Но ряд обстоятельств (отсутствие стипендии и права на отсрочку от призыва на воинскую службу) заставляют Сорокина оставить Психоневрологический институт и снова стать абитуриентом. В 1910 г. он поступает на юридический факультет Санкт-Петербургского университета, который с блеском оканчивает в год начала Первой мировой войны. Учитывая его незаурядные способности, Совет университета оставляет его на кафедре для подготовки к степени магистра и званию доцента. Одновременно ему поручается чтение курса лекций для студентов по теории права. 


Магистерскую  программу Сорокин осваивает  за два года и представляет диссертацию  к защите. Но революционные события, начавшиеся в России, коренным образом  меняют его планы. К 1917 г. Сорокин был широко известен в революционных кругах как талантливый оратор, идеолог эсеровской партии, умелый организатор. Его избирают членом ЦК партии социалистов-революционеров и поручают организацию печатного органа партии и выпуск пропагандистских материалов. Он постоянно встречается с видными политическими деятелями: П. Милюковым, И. Церетели, Н. Чхеидзе, В. Черновым, М. Спиридоновой и др. В апреле 1917 г. А. Керенский предлагает ему должность секретаря по науке во Временном правительстве, которую Сорокин принимает. Одновременно он ведет большую организаторскую работу, участвуя в подготовке Первого Всероссийского съезда крестьянских депутатов, Второго съезда Советов и других крупных политических мероприятий. 


Октябрьскую революцию  Питирим Сорокин встретил восторженно, однако после разрыва большевиков с меньшевиками и эсерами и превращения революционного правительства в однопартийное его отношение к советской власти меняется. Он предпринимает ряд шагов, которые были расценены как контрреволюционная деятельность. Но вскоре Сорокин переосмысливает свое отношение к большевикам и пишет открытое письмо о сложении с себя звания члена Учредительного собрания и выходе из партии эсеров. Оно было напечатано сначала в «Известиях Северо-Двинского Исполнительного Комитета», а затем в «Правде». В.И. Ленин на публикацию письма отозвался статьей «Ценные признания Питирима Сорокина», где отмечал политическую честность одного из лидеров эсеров, который нашел в себе мужество не только признать свое поражение, но и осмыслить его как поражение тех социальных сил, на которые он опирался76. 


Прекратив заниматься «большой политикой», Сорокин полностью  сосредотачивается на научной и  преподавательской деятельности. В 1920 г. он публикует книгу «Система социологии» в двух томах, которую два года спустя блестяще защищает в качестве магистерской диссертации. Немного спустя он пишет книгу «Влияние голода на человеческое поведение, социальную жизнь и социальную организацию», родившуюся в результате его поездок в Самарскую и Саратовскую губернии, охваченные голодом вследствие неурожая; книга была запрещена цензурой из-за своей тенденциозности. 


В 1922 г. вместе с  группой известных философов-идеалистов, в которую входили Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, Г. Федотов, Н. Лосский и другие, Питирим Сорокин покидает Россию на печально известном «философском пароходе». 


В эмиграции  жизнь Сорокина сложилась относительно благополучно. Несколько лет он проводит в Праге, где благодаря помощи различных эмигрантских организаций  и чешского правительства издает несколько книг, в том числе «Современное состояние России», «Очерки социальной педагогики и политики», «Социология революции», «Социальная мобильность», «Современные социологические теории», «Социология села» и ряд других. Его имя становится широко известным в научных и политических кругах Европы и Америки. К тому, что говорит и пишет Сорокин, прислушиваются в разных слоях общества, к его мнению апеллируют в ведущихся европейской интеллектуальной элитой дискуссиях по самым различным вопросам. 


В 1929 г. Питирим  Сорокин получает приглашение Гарвардского университета занять должность заведующего  кафедрой социологии в этом престижном учебном заведении и переезжает с семьей в Соединенные Штаты  Америки. Два года спустя он становится первым деканом первого социологического факультета в мире. 


Последующие три  десятилетия были наиболее продуктивными  в творческой биографии Сорокина. Он издает одну за другой работы, которые  приносят ему мировую известность. Среди них прежде всего следует  назвать «Социальную и культурную динамику» в четырех томах, «Кризис нашего века», «Человек и общество в условиях бедствий», «Социокультурная причинность пространства и времени», «Общество, культура и личность: их структура и динамика», «SOS — смысл нашего кризиса» и др. 


В 1949 г. Сорокин  организует Гарвардский исследовательский  центр по созидательному альтруизму, главной задачей которого становится определение путей изменения  человеческого сознания на основе принятия индивидами гуманистических ценностей. Итоги научных поисков Сорокина в этом направлении находят свое отражение в книгах «Альтруистическая любовь» и «Восстановление гуманности», в коллективной монографии «Формы и техника альтруистического и духовного роста». Эти работы вызвали большой общественный резонанс. Положительными рецензиями на их выход откликнулись всемирно известные ученые И. Сикорский, Л. фон Берталанфи, Эрих Фромм, Ф. Нортроп, А. Маслоу и многие другие. 


Последней книгой, созданной Питиримом Сорокиным, была книга «Пути и сила любви». Она вышла в свет 1954 г. Год спустя ученый подает в отставку и покидает свой пост. Получив свободу от повседневных обязанностей, Сорокин много путешествует, пишет беллетристику, участвует в деятельности различных научных сообществ, но в середине 60-х годов его самочувствие резко ухудшается. Умер Питирим Сорокин в 1968 г.. В некрологе, подписанном видными американскими и европейскими учеными и общественными деятелями, подчеркивались не только его огромные заслуги перед мировой наукой, но и тот факт, что до последнего дня он оставался русским патриотом, трепетно любящим свою Родину. [1] 
 


  Теория социокультурной динамики П. Сорокина

В основу модели социально-культурной макродинамики  Сорокиным положен известный  из глубокой древности принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше [ 5, с. 3-14]. Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни - теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки - «идеациональной» - в другую крайнюю точку - эмпирическую, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.

В первой, «идеациональной» фазе в фокусе духовной жизни социума  оказывается «сверхчувственная  реальность» Божественного, которая  априорно признается первичной, если не единственной реальностью вообще. Оказавшаяся под этим знаком культура формируется под определяющим влиянием религии, причем конкретно-историческая форма последней в данном отношении оказывается несущественной. Такая культура развивает и совершенствует те «органы», которые призваны воспринимать, выражать, транслировать и сохранять в социальной памяти трансцендентную реальность, так или иначе, обслуживать драгоценное религиозное отношение, дающее высший смысл и ценность всему, что значимо для человека. Искусство, философия, право, государственность, семья и прочие культурные «константы» формируют свои традиции и каноны в религиозном ключе, при определяющем влиянии некоторой системы священных безусловных установлений. Можно сказать, что весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию. В духовной жизни мистика, в сфере мысли теология, в политике теократия расцветают самым пышным цветом. Строительство храмов и монастырей, искусство священных изображений достигает беспрецедентного масштаба и значения. Наконец, культурные образцы и идеалы «святого», «монаха», «аскета» или «шамана» - в зависимости от конкретного типа религии - ставятся на такую высоту, которой они нигде и никогда не достигали в иной социально-культурной ситуации, а представители соответствующих социальных групп обретают исключительный престиж. Этика и законодательство непосредственно и официально выводятся из религиозных заповедей, и даже экономика мотивируется и регулируется ими.

«Вследствие этого, идеациональная культура является нетворческой в области науки и технологии, так как она сосредоточивает свою познавательную энергию на изучении Царства Божьего и реализации [его] ценностей во время краткого земного путешествия человека к вечности», - отмечает Сорокин [7, с. 20]. Здесь, однако, следует указать еще некоторые моменты, являющиеся неотъемлемым свойством религиозных культур. Необходимо отметить и то, что подобная культура относительно мало заботится о таких столь привычных для нас принципах, как удобство и комфорт существования. Ведь научно-технический и технологический прогресс, вне которого человек современной культуры, как правило, не мыслит своего существования (даже если сам он так не считает), на его нынешнем этапе мотивируется не только соображениями прибыли и интенсификации производства, но и потребностью жить более легко, удобно и приятно. Религиозная, или, по терминологии Сорокина, идеациональная культура движима прямо противоположными импульсами - «чем хуже для тела, тем лучше», поэтому аскеза - в средневековом значении этого слова - становится здесь практически самоценностью. Эстетика идеациональных культур дышит прямо-таки пугающими современного человека принципами умерщвления плоти, самоистязания и потрясающего небрежения собственным здоровьем. Здесь такие культуры в ряде своих проявлений доходят до той черты, за которой возникает прямая угроза физического вырождения и вымирания человека как вида, и зачастую вынуждены сдерживать чрезмерное религиозное рвение части своих представителей столь же жесткими и суровыми мерами, рационально осмысливая это в категориях борьбы с ересями и т.д. По поводу упомянутых мер также надлежит сказать особо. «Средневековые» пытки и казни, внушающие такой ужас и отвращение сегодня, тогда, в периоды доминирования идеациональных ценностей, выглядели вполне естественным, логически закономерно вытекающим из ценностных оснований культуры явлением. Дихотомия тела и души с абсолютным приоритетом последней задавала культурную ситуацию, при которой ценность тела фактически «стремилась к нулю». Идея какой бы то ни было самоценности телесного начала если и была возможна, то как немыслимая ересь, «соблазн и безумие». Сознание среднего человека религиозной эпохи не восприняло бы ее точно так же, как сегодня оно не воспринимает идею вечной жизни после земной кончины. Поэтому мучение и физическая гибель должны были парадоксальным для нас образом восприниматься в массовом представлении если не как благо (от этого удерживал природный инстинкт), то, во всяком случае, как нечто обыденное и привычное, как норма жизни. К примеру, если человек совершал что-либо ужасное с другим человеком и нес наказание, то наказание он получал не за свою жестокость и физические страдания жертвы, которая сама по себе имела исчезающе малую ценность, а за нарушение священного принципа, установленного авторитетом духовной или/и светской власти - т.е. за покушение на сакральный авторитет. «Суть кар, - пишет Сорокин,- заключается в большей степени не столько в предотвращении преступления, в перевоспитании грешника или в защите утилитарных интересов общества, сколько в искуплении греха, совершенного против Бога: любое нарушение абсолютной нормы требует защиты самой нормы и не может обойтись без искупления греха. Преступник всегда sacer esto; поэтому он всегда должен быть наказан вне зависимости от того, является ли с чувственной точки зрения такое наказание полезным для общества или для обвиняемого» [6, с. 495].

Такова классическая религиозная, или, по Сорокину, «идеациональная» культура, подчиняющая все чувственное  диктату сверхчувственного. Можно  сказать, что «прорыв в вечность», который она обеспечивает своей и последующим эпохам, покупается очень высокой ценой, которая, однако, постепенно начинает тяготить общество по мере эволюции культурных ценностей в обратном направлении. В определенный момент ценность «земного» начинает возрастать и со временем получает все большую и значимую культурную легитимацию. Этот процесс вызывает смещение баланса основополагающих социальных ценностей и поворот культуры к противоположной относительно устойчивой фазе - «чувственной» (сенсорной) культуры. Но нарастание «удельного веса» чувственных ценностей и одновременно постепенный упадок влияния идеационального принципа может привести к их слиянию в органичное целое, представляющее совершенно новую культуру. В фокусе такой культуры в равной степени оказываются «небесная» и «земная» реальность, которые сливаются воедино, символически наделяя друг друга своими чертами. Здесь религии по-прежнему оказываются самые высокие почести, ее приоритет в культуре все еще искренне признается. Однако фактически человек усматривает возможность найти «последнюю истину» уже не в мистических откровениях, а преимущественно в интеллектуальных и эстетических поисках, поскольку рациональная мысли и искусство выступают своего рода универсальными инструментами познания, способными выразить «и жар холодных числ, и дар божественных видений». Органическое сочетание ценностей «неба» и «земли» оказывается возможным только на основе высокоразвитой «метафизики» - абстрактной философской мысли - и изящных искусств. Именно они выходят в такие периоды на передний край культурного творчества, порождая те произведения, жанры и стили, которые в последующие времена именуются классическими и которые становятся непревзойденными ни до, ни после. «Идеалистическое» искусство Сорокин характеризует как «великолепный синтез идеационального и благороднейших форм чувственного искусства» [6, с. 437], достигающий идеального сочетания высокого содержания и высокой формы. Теми же чертами отмечена и «идеалистическая» система истины, которая «занимает промежуточное место между чувственной и идеациональной системами и объединяет в своем тигле три отличительных элемента чувственной, религиозной и рационалистической истины. Системы Платона и Аристотеля, Альберта Великого и Фомы Аквинского - лучшие примеры попыток синтезировать в одном целом божественную, чувственную и диалектическую истину» [6, с. 473]. Здесь для Сорокина несущественно, что по формальной классификации система Аристотеля относится скорее к научному, Платона - к спекулятивно-философскому, а Альберта и Фомы - к теологическому типу теории. Существенно то, что их объединяет - именно, принцип равноправия и гармонии трех начал, «под знаком» которого они были созданы и который обеспечил им своего рода культурную универсальность. Средневековые европейские теологи чтили Аристотеля не меньше, чем эллинистические физики, биологи, космологи и лингвисты периода Великого расцвета частных наук или гуманисты раннего Возрождения, однако «маятник культуры» неуклонно смещается, и наступает момент, когда промежуточная стадия независимо от своего интегрального или эклектического характера переходит в третью, «чувственную» фазу социально-культурного развития. Этот тип культурной суперсистемы для нас наиболее знаком и привычен, поскольку именно к нему (точнее, к его последней фазе) Сорокин относит евро-американскую цивилизацию XX века. Его яркий признак - стремительная экспансия зародившейся на предыдущем этапе автономной светской культуры, нормы и институты которой становятся определяющими в общественной жизни. Лозунг этой культуры - «Здесь и теперь!» Ее краеугольные камни - эмпирическая наука, технология, светская идеология и «человеческие, слишком человеческие», говоря словами Ф. Ницше, этико-правовые нормы.

Этот пафос  чувственной культуры определяет новое направление поиска «последней истины», которая усматривается теперь на земных путях научного познания «физических и биологических свойств реальности» [7, с. 18]. Стимулируемая этим идеалистическим (а где-то в глубине - даже идеациональным) побуждением, чувственная наука достигает немыслимых ранее высот и масштабов, становясь лучшим достижением, своего рода «лицом» культуры чувственного типа. В то же время в самой этой науке идут подспудные процессы усиления прагматического, утилитарного аспекта, роста ценности «пользы» относительно ценности «истины», что, в конечном счете, приводит ее к всеобщему кризису. Тот же характер носит и система образования, главная забота которой, по словам Сорокина, в том, чтобы «подготовить удачливых бизнесменов, ремесленников, инженеров, политиков, юристов, докторов, учителей, священников и т.д.» [6, с. 472].

Господство и  последовательное нарастание ценностей  утилитаризма приводит к еще одному уникальному достижению «чувственного» общества: оно «вполне успешно  производит множество технологических открытий, имеющих целью увеличение телесного комфорта чувственной жизни» [7, с. 18]. Техника и технология обретают культурную автономию, становясь в известном смысле целью и важнейшим критерием общественного развития. Такую же автономию и влияние обретает идеология - своеобразная «религия земного», лишенная трансцендентного измерения и ориентированная на конечные, светские аксиологии, представляющие более или менее органичные гибриды идеалистических и чувственных ценностей.

Светское, «чувственное» право рассматривается обществом как созданное человеком. Его цель также утилитарна: сохранение человеческой жизни, охрана собственности и имущества, мира и порядка, счастья и благополучия общества в целом и господствующей элиты, устанавливающей и проводящей в жизнь закон, в частности. Светское общество «рассматривает все этические и законодательные правила как простые изобретения человеческого ума, в высшей степени относительные и изменчивые» [7, с. 19]. Поэтому нормы светского права относительны, изменяемы и условны, в силу чего законы предрасположены к постоянным изменениям. Его кары «целиком чувственные, лишенные сверхчувственных санкций. Их цель - не искупление, а возмездие, перевоспитание преступника, безопасность общества и сходные утилитарные соображения» [6, с. 497-498]. Правила и процедуры здесь гибки, изменяемы и свободны от жесткой формальности, свойственной религиозному закону. Такой закон, как светский по природе, не дополняется какими-либо священными или каноническими установлениями; он основан на исключительно чувственной системе показаний и на светском статусе судей.

Еще одна важнейшая  характеристика «чувственного» этапа  развития культуры - новый тип искусства. К достижениям современного «чувственного» искусства Сорокин причисляет техническое совершенство, превосходящее совершенство чувственного искусства любого другого века и культуры; творения, «беспримерные и по своему объему, и по своему размеру»; уникальное многообразие стилей, жанров и тем, представляющее всю известную до сих пор историю искусства. К его «недугам», особенно сильно проявляющимся на позднем этапе, он относит возрастающую отстраненность от культурных и моральных ценностей, тенденцию становиться все более и более поверхностным, болезненную концентрацию на патологических типах людей и событиях, возрастающую непоследовательность, эклектичность, внутреннюю и духовную бессвязность [6, с. 449-456].

Религия в чувственной  культуре переживает глубокий кризис. В результате многосторонних процессов  секуляризации она постепенно оттесняется на периферию культуры, загоняется в своего рода социальные и культурные резервации. В обществе нарастает скептицизм, вольномыслие и атеизм. Культура религиозной жизни все более клонится к упадку, поскольку ее социальный престиж и интерес к ней в обществе неуклонно снижаются. В результате религия достигает «абсолютного минимума» своего социального и культурного влияния; там, где она не преследуется, как откровение Бога, она «опускается до уровня вторичного «социального убеждения» -- своего рода политического кредо» [6, с. 472]. Сходный, хотя несколько менее выраженный, кризис переживает и философия, которая в контексте данной культуры становится, по словам Сорокина, второстепенной чувственной утилитарной наукой. 
 


Заключение

Итак, каждая великая культура и цивилизация выражают какую-либо одну, главную ценность. Так, главной ценностью культуры Запада средних веков был Бог (Истина). Эта ценность определяла содержание религиозного исторического времени, а Также теократический характер политической власти, особенности духовной и материальной сферы общественной жизни. Подобные религиозные времена наблюдались в Древней Индии, в период распространения буддизма, в греческой культуре УШ-У1 вв. до п. ).

В XII в.. и особенно в XIII—XIV вв., в западном мире ценности сменяются, что знаменует собой смену исторических времен, когда главный принцип — Истина. Вера — заменяется другим главным принципом.

Начиная с XIV в. господствующее положение в западной культуре начинает занимать следующая главная ценность, что знаменует собой наступление новых исторических времен.

Три шипа культур, описанных П. Сорокиным, образуют своеобразные циклы повторения и следования друг за другом базовых ценностей в  различные эпохи и в различных  странах (например, в египетской, греко-римской, индийской, китайской истории). Настоящий период европейской истории характеризуется очередной сменой ведущей ценности и соответствующим ей историческим временем, поскольку силы каждой культуры ограничены, и когда они исчерпываются, наступает новый исторический период со своей главной ценностью, своими, свойственными только ему, особенностями духовной, материальной и политической жизни. 
 
 


                   ЛИТЕРАТУРА

1.Электронная библиотека http://bugabooks.com/book/267-teoriya-kultury/45-96-teoriya-kulturnyx-supersistem-pa-sorokina.html

2. Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество / Общ. ред., сост. и предисл. А.Ю.Согомонов: Пер. с англ. [Текст] /П.А.Сорокин, А.Ю.Согомонов. М., 1992.

3. История социологии: Учеб. пособие [Текст] /Под ред. А.Н.Елсукова, Минск, 1997.

4. Бердяев Н.А. Смысл истории. — М., 1990.

5. Сорокин П.А. Обзор циклических концепций социально-исторического процесса // Социологические исследования.– 1998. – № 12.– С. 3-14

6. Сорокин П.А. Социокультурная динамика // Человек. Цивилизация. Общество: Пер. с англ.– М.: Политиздат, 1992.– С. 427-504.

7. Сорокин П.А. Главные тенденции нашего времени: Пер. с англ.– М.: Наука, 1997.– 351

8. Сорокин П.А. Социологические теории современности. — М., 1992