Управленческая этика: понятие, значение, проблемы

В обыденной жизни благо – все, что способствует человеческой жизни, служит удовлетворению материальных и духовных потребностей людей, является средством для достижения определенных целей. Это и природные блага, и духовные (познание, образование, предметы культурного потребления). Полезность не всегда совпадает с благом. Например, искусство лишено утилитарной пользы; развитие промышленности, материального производства приводит человечество на грань экологической катастрофы.

Добро – разновидность духовного блага. В этическом смысле понятие блага часто употребляется как синоним добра.

Противоположностью добродетели является понятие порока. Порок – противоположность добродетели, негативное (подлежащее нравственному осуждению) качество человеческого характера, проявление морального зла в индивидуальном сознании и поведении (чревоугодие, разврат, зависть и т.д.).

• Справедливость

Справедливость в обществе понимается в различных аспектах. Это категория морально-политическая и правовая. В этике справедливость – категория, означающая такое положение вещей, которое рассматривается как должное, отвечающее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах, исходящее из признания равенства между всеми людьми и необходимости соответствия между деянием и воздаянием за добро и зло, практической ролью разных людей и их социальным положением, правами и обязанностями, заслугами и их признанием.

Аристотель впервые разделил справедливость на уравнительную (справедливость равенства) и распределительную (справедливость пропорциональности). Эти аспекты справедливости сохраняют свое значение и в современных условиях.

Несправедливость противоположна справедливости. Она там, где человек принижен, его права и достоинство не обеспечены, между людьми нет равенства, а блага, воздаяние за добро и зло распределяются непропорционально.

Справедливость считают синонимом правосудия. Правосудие с древних времен изображали с повязкой на глазах, с весами и мечом. Это означает, что судящий должен быть беспристрастен, что прежде, чем решить, он обязан точно взвесить все «за» и «против», а решив непреклонно проводить справедливое решение в жизнь.

Платон определяет справедливость как высшую добродетель в государстве, построенном на принципах блага. Справедливость подвергается долгому и глубокому рассмотрению в его диалоге Государство, оказавшем огромное влияние на западную культуру. В Государстве обсуждается второй, или моральный, уровень справедливости; Платона интересует моральная справедливость, и согласны мы или нет с его дефиницией, суть его позиции совершенно ясна. С его точки зрения, справедливое общество – то, в котором каждый человек в полной мере реализует данные ему от природы способности. Правитель, или правитель-философ, от природы наделен способностью понимать, что такое справедливость и как ее достичь. Его задачей является распределение функций в государстве на основе принципа справедливости, определение с его помощью места в обществе обычного человека, природа которого не позволяет ему самостоятельно понять свое истинное назначение.

В сочинении Платона «Государство» встречается мысль о том, что справедливость дороже всякого золота и что «несправедливость — это величайшее зло, какое только может в себе содержать душа, а справедливость — величайшее благо». «Только те любезны богам, которым ненавистна несправедливость», — утверждал Демокрит.

Сама же справедливость, по мнению Демокрита (и не только его), есть следование природе и исполнение своего долга. Справедливость есть благо другого, — утверждает Сократ, главный персонаж платоновского "Государства". Добрый человек, у которого имеется хорошее расположение духа, не будет творить несправедливости. Более того, считал Сократ (а ранее пифагорейцы), лучше пострадать от несправедливости, чем самому поступать несправедливо. Тем самым он отметает рассуждения тех своих собеседников, которые считали, будто рассуждения о справедливости и несправедливости — это удел слабых, а не сильных и богатых. Уже в античности отмечалось, что справедливым может быть как отдельный человек, так и государство (и соответственно, несправедливым).

Много внимания уделял анализу справедливости и выдающийся мыслитель античности Аристотель. Он считал, что справедливость может быть двух родов: справедливое от природы и справедливое по закону, который устанавливает государство. Первое он считает выше справедливого по закону, но свое основное внимание уделяет гражданской справедливости.

Быть справедливым — значит выполнять все то, что требует закон. А он требует выполнять все требования добродетелей: быть мужественным, благоразумным и т.д. Таким образом, заключает Аристотель, справедливость представляет собой самую совершенную добродетель, в ней словно соединяются все другие добродетели. Но справедливость выражается, прежде всего, в отношениях к другим людям. Поэтому исходный принцип справедливости есть принцип равенства. Несправедливость же проявляется в неравенстве, когда люди наделяют себя больше, чем других, различными хорошими вещами и др. Словом, пишет античный философ, «справедливость есть некая середина между излишеством и нехваткой».

Люди сами неодинаковы и действуют в различных условиях. Поэтому чисто формальное исполнение принципа равенства не всегда может быть справедливым. Вследствие этого Аристотель вводит дополнительный принцип — принцип пропорциональности: «Если справедливое — это равное, то пропорционально равное также будет справедливым». Пропорциональное равенство состоит в том, что имеющий большое имущество делает большой взнос, а имеющий малое — малый взнос; много потрудившийся получает больше, чем поработавший мало и т.д. Словом, «общественная жизнь держится справедливостью, и справедливое — то же, что пропорциональное».

Природная же справедливость (пропорциональная) состоит в том, что левая рука по справедливости делает меньше, чем правая, ребенок — меньше, чем взрослый и т.д.

Правда, Аристотель и другие мыслители понимали, что государственные законы сами по себе могут быть несовершенными, несправедливыми. Но они считали, что лучше выполнять несовершенные законы, чем жить без законов — в противном случае в обществе наступит хаос, анархия.

Ценно замечание Аристотеля и по поводу того, что как справедливые, так и несправедливые поступки совершаются осознанно и по доброй воле, свободно. Если же индивид совершит какое-то действие по неведению (например, думая, что убивает врага, а на самом деле убил отца), то такого следует считать не несправедливым, а несчастным.

Отмеченные выше, как и многие другие суждения мыслителей античности, стали отправной точкой в рассмотрении данного явления моральной жизни в последующие века. Особенно большое внимание вопросам справедливости уделяли идеологи буржуазных революций, на знамени которых было написано: «Свобода, равенство, братство». Правда, стоит отметить, что справедливость понималась порой слишком расширительно. Так, К.А. Гельвеций писал: «Справедливость — это соответствие действий частных лиц общественному благу». Конечно, справедливый человек обязан учитывать интересы общества. Но справедливость предполагает и ответственность общества перед личностью, которая также имеет право оценить общественные порядки в определенных ситуациях как несправедливые.

Иначе говоря, справедливость есть мера соответствия между содержанием того или иного поступка и его оценкой в общественном мнении. Недаром справедливость часто сопоставляют с объективностью, т.е. такой оценкой различных действий, отношений, распределений, при которой не выпячивается, абсолютизируется чей-либо интерес (другого частного лица, социальной группы и т.д.). «Общий принцип справедливости, — писал Владимир Соловьев, — требует, чтобы мы относились к другим так, как желаем, чтобы они относились к нам самим».

Формирование современного понимания справедливости является итогом многовековых исканий, чаяний человечества. Уже в первобытном обществе проблема справедливости вставала при распределении добычи, урожая или же в случае нарушения отдельным индивидом устоявшихся правил общежития (воздаяние). Сознание справедливости включает в  себя как чувство справедливости, так и определенное знание о должном, о справедливом. Известный немецкий философ А. Шопенгауэр (1788-186О) полагал, что чувство справедливости генетически восходит к чувству сострадания. Именно это чувство, по его мнению, удерживает нас от нанесения обид другому лицу, от эгоизма, равнодушия. Данная точка зрения по-своему была дополнена Владимиром Соловьевым, который писал, что чувство справедливости психологически опирается на чувство жалости. Жалость, по мнению русского философа, есть признание за другими права на существование и благополучие. В жалости человек ставит себя на место другого и признает однородность с собою. Это уравнение в чувстве жалости возводится разумом на степень ясной мысли.

• Долг

Первым понятие долга (должного) ввёл Демокрит. Долг – категория этики, означающая отношение личности к обществу, другим людям, выражающееся в нравственной обязанности по отношению к ним в конкретных условиях.

Долг – одна из основных категорий этики; общественная необходимость, выраженная в нравственных требованиях в такой форме, в какой они выступают перед определенной личностью. Долг — внутренне принимаемое (добровольное) обязательство.

Долг представляет собой нравственную задачу, которую человек формулирует для себя сам на основании нравственных требований, обращенных ко всем. Это личная задача конкретного лица в конкретной ситуации.

Долг может быть социальным: патриотический, воинский, долг врача, долг судьи, долг следователя. Долг личный: родительский, сыновний, супружеский, товарищеский.

Объективно практическое действие, которое в силу нравственного закона исключает все определяющие основания поступков, исходящие из склонностей, Кант называет долгом. Долг заключает в своем понятии практическое принуждение, т. е. определение к поступкам, как бы неохотно эти поступки ни совершались. Моральность поступков, как ее понимает Кант, состоит именно в необходимости их из одного лишь сознания долга и одного лишь уважения к закону, а не из любви и не из склонности к тому, что должно приводить к этим поступкам. Моральная необходимость есть непременно принуждение. На каждый поступок, который на ней основывается, следует смотреть как на долг, а не как на такой вид деятельности, который мы сами произвольно выбрали.

• Совесть

Совесть иногда называют другой стороной долга. Совесть – самооценивающее чувство, переживание, один из древнейших интимно-личностных регуляторов поведения людей.

Совесть – категория этики, характеризующая способность  личности осуществлять моральный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; одно из выражений нравственного самосознания личности.

Совесть – субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом, другими людьми, выступающее как долг и ответственность перед самим собой.

Совесть – это способность человека критически оценивать свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному.

Совесть – это специфическое состояние стыда. Она формируется в процессе социализации и воспитания через постоянные указания ребенку на то, «что такое хорошо и что такое плохо».

Чувство совести ограждает человека от дурного, порочного, стимулирует благородство, ответственность – люди нередко апеллируют к собственной совести и к совести других, дают оценку себе и другим, используя понятия «чистая совесть», «нечистая совесть», «уснувшая совесть», «совестливый человек», «бессовестный», «угрызения совести» и т. п.

Роль совести особенно важна, когда человек находится перед моральным выбором, а внешний контроль со стороны общественного мнения или исключается, или затруднен. Само слово «совесть» означает — «соведать» (от старославянского) — ведать (знать)

Голос совести, голос морального закона, замечал Кант, - заставляет трепетать даже самого смелого преступника.

Религиозное понимание совести проявляется еще в древнем мире. Но в эти же времена проявляются и другие трактовки и совести, и других проявлений морального сознания. Так, Аристотелъ пишет, что и ум, и совесть люди имеют от природы (Никомахова этика, 1143г.). В трактате Цицерона (106-43 гг. до н. э.) «О природе богов» все свои надежды связываются с совестью, ибо она «без всякого божественного разума способна взвешивать добродетели и пороки. Не будь ее — все бы пропало».

• Ответственность

Ответственность – категория этики, характеризующая личность с точки зрения выполнения ею нравственных требований, предъявляемых обществом; выражающая степень участия личности и социальных групп, как в их собственном нравственном совершенствовании, так и в совершенствовании общественных отношений.

Ответственность - это определённость, надёжность, честность; это осознание и готовность признать себя причиной своих поступков; это готовность действовать рационально для блага людей. Ответственность — это не вина, это уверенность. Ответственность, скорее, включает в себя личную подотчетность, и способность действовать в рамках этических норм на благо себя и окружающих. Ответственность - это умение объяснить, как ты добился этого результата.

Решая вопрос о нравственной ответственности, необходимо учитывать ряд факторов, в том числе: способен ли человек выполнять предписанные ему нравственные обязанности; правильно ли он их понял; должен ли он отвечать за последствия своих действий, на которые влияют внешние обстоятельства; может ли человек эти последствия предвидеть.

Ответственность – обязанность и необходимость давать отчет в своих действиях, поступках, отвечать за их возможные последствия.

Ответственность – в целом философско-социологическое понятие. Ответственность в этике и ответственность в праве тесно связаны.