Психология религии. Особенности психологического мировоззрения верующих

Рекомендуемая литература:

Конкретные исследования современных религиозных верований. М., 1967.

Платонов К. Психология религии. М., 1967.

Попова М. О психологии религии. М., 1969.

Угринович Д. Психология религии. М., 1986.

Вопрос №6 «Функция и роль религии в обществе»

Функции и роль религии в обществе

 
Для выявления специфики религии  следует рассмотреть те функции, которые она выполняет в обществе. Под понятием "функции религии" подразумевается характер и направление  воздействия религии на индивидов  и общество, или, выражаясь более  просто, что "дает" религия каждому  конкретному человеку, тому или иному  сообществу или обществу в целом, каким образом она влияет на жизнь  людей. 
 
Можно выделить следующие основные функции религии: 

1.  
   Мировоззренческая (или смыслополагающая) функция - религия создает определенную картину мира, ценности, нормы, идеалы, благодаря которым человек может обрести смысл своей жизни.
2.  
   Интегрирующая функция - религия объединяет людей, она помогает людям осознавать себя как моральную общность, скрепленную общими ценностями и общими целями.
3.  
   Регулирующая функция – религия вырабатывает определенную систему ценностей (норм), усваивая которую у человека формируются соответствующие ценностные ориентации, установки, мотивы, ценности, идеалы, которые регулируют его поведение.
4.  
   Нравственно-воспитательная – религия проповедует в обществе нравственные идеалы: миролюбие, доброту, любовь, прощение и т.д.
5.  
   Культурно-ретранслирующая – религия воспроизводит и передает культурные ценности, накопленные человечеством в историческом процессе. 
6.  
   Эстетическая – религия приобщает людей к Прекрасному через красоту слова, архитектуру, живопись и т.д.
7.  
   Психотерапевтическая функция – религия успокаивает, утешает человека, примиряет его с происходящим в жизни.
8.  
   Компенсаторная (восполнительная) функция – религия восполняет недостаток уверенности человека в своих силах, помогает ему преодолевать чувство бессилия.
9.  
   Коммуникативная функция – религия способствует человеческому общению, помогает человеку преодолевать чувство одиночества в общении с единомышленниками.

 
Все функции религии тесно взаимосвязаны  и ни одна из них не существует в "чистом" виде. В чем же тогда  специфика религии в функциональном аспекте? Данная специфика заключается  не в функциях как таковых, а в  том, какая из них является главной  и определяющей (подумайте самостоятельно). 
 
Перечисляя функции религии и анализируя их, следует помнить, что религия – это комплекс (см. тему 2), в котором каждый ее элемент не тождественен комплексу в целом и может в различных условиях иметь относительную самостоятельность. 
 
Поэтому религиозные организации (в первую очередь – церковь), наряду с функциями религии как целого, осуществляют также другие религиозные и светские функции, не присущие религии в целом. 
 
Религиозная организация, будучи некой организованностью, четко направлена к достижению главной своей цели – ценностно-нормативного воздействия на своих членов. Достигая этой цели, религиозная организация выполняет ряд религиозных функций: 

•  
  удовлетворяет религиозные потребности верующих;
•  
  разрабатывает религиозную идеологию и культа;
•  
  организовывает богослужебную практику;
•  
  пропагандирует религию, вероучение;
•  
  готовит кадры духовенства;
•  
  воспроизводит религию в младших поколениях.

 
Религиозная организация, будучи одной  из форм социальной организации, выполняет  и нерелигиозные функции. Набор этих функций, их содержание и формы проявления меняются в зависимости от конкретных исторических условий, от места религии и церкви в жизни общества, от того, чьи интересы выражает религиозная организация, от того, кто стоит во главе церкви. К примеру, русская православная церковь в современных условиях выполняет следующие нерелигиозные (светские) функции: 

•  
  миротворческую (поддержка правительства, поездка патриарха Алексея II в Чечню);
•  
  образовательную (воскресные школы);
•  
  охранительную (защита и охрана памятников культуры);
•  
  благотворительную;
•  
  экономическую (организация хозяйств).

 
Итак, религия воздействует на человека и общество в нескольких взаимосвязанных  направлениях. Обобщенный результат, последствия  выполнения религией ее функций называется социальной ролью религией. Этот результат может быть разным и по степени воздействия на общество зависит от места, которое занимает религия в обществе в те или иные исторические условия (доминирующее или "периферийное" положение). 
 
С точки зрения воздействия религии на общественный прогресс, критерий оценки роли религии может быть сформулирован следующим образом: способствует ли религия общественному прогрессу или препятствует ему. Однозначного ответа на этот вопрос дать нельзя, т.к. в различных исторических условиях и социальных слоях религия может играть противоположные роли: 

 
С точки зрения влияния религии  на социальные конфликты, религия также может выступать в двух противоположных ролях:

 
Таким образом, религия представляет собой необходимый элемент общественной жизни, выполняющий наряду с другими формами культуры (моралью, искусством, наукой и т.д.) важные общественные функции, определенным образом влияя на жизнь человека и общества в целом. 
 
^

Типология религий

 
Многообразие религий в мире. Наиболее известные приемы классификаций  религий. Христианско-богословская концепция. Научная классификация религий. Религии природные и исторические. Советские религиоведы о принципах  систематизации религий: по до-племенные, национально-народностные и мировые. Классификация современных религий. 

 
 
По критерию наличия четкого обозначения  сверхъестественного Существа (Существ), т.е. Бога различаются:

 
 
Ранние формы религиозной культуры 
 
В решении проблемы происхождения и генезиса религии можно вычленить два противоположных подхода: богословско-теологический и научный подходы. 
 
Согласно богословско-теологическому подходу, человек был сотворен Богом и изначально находился с ним в полном единении. После грехопадения, совершенного первыми людьми – Адамом и Евой, этот непосредственный контакт нарушился. Но человек не утратил своего богоподобия, своей способности хотя бы в слабой степени познавать Бога. Стремления и действия по восстановлению этой связи с Богом и есть религия. Поэтому история религии, начиная с ее самых простых, примитивных форм, представляет собой этот длинный путь человеческого богопознания. Во всех существующих многообразных верованиях, в том числе в верованиях самых отсталых народов можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Конечный же путь этого движения – монотеистическая религия христианства. 
 
Согласно научному подходу к вопросу генезиса религии, "человек разумный" (Homo sapiens) как род сформировался в процессе длительной эволюции природы около 35-40 тыс. лет назад. Религия как важный составной элемент культуры существует с тех пор как существует человек разумный. Возникновение и развитие религии можно объясняется из содержания общественно-исторической деятельности людей, их общения: религия возникает тогда когда в общении людей возникают символы – условные обозначения таких моментов деятельности, которые обретают относительную самостоятельность – целеполагание, закрепление и передача опыта (например, первичная стадия формирования символа - это маскировка как прием охоты, т.е. ряжение первобытных охотников под животных). В научном подходе отмечается тесная связь ранних форм религии с материальной деятельностью и формами коммуникации людей. 
 
Наиболее примитивными и архаичными формами религии являются родоплеменные религии или религии доклассового общества: культ предков, тотемизм, табу, магия, фетишизм и анимизм. 
 
^ Культ предков –  
 
Тотемизм (от слова из языка североамериканского племени ожибвы "тотем"– "род его") вера в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных, растений или иных явлений природы. Тотем считается родоначальником данной социальной группы, а каждый индивид тотемного класса – кровным родственником тотема. По мнению Э. Дюркгейма, первопричиной тотемизма является признание священного: "тотемизм – это вера не в каких-то животных, каких-то людей или какие-то изображения, а в некую безымянную и безличную силу, обитающую в каждом из этих существ, не смешиваясь при этом ни с кем из них". Тотемические представления обуславливают жизнедеятельность людей: их повседневные поступки, отношения с окружающей природой и другими людьми (деление на "своих" и "чужих", с кем можно общаться, вступать в брак, а с кем - нельзя). Важнейшим составным элементом этой жизнедеятельности является тотемическая обрядность – действия по поклонению тотему, умилостивлению и приобщению к нему. 
 
Табу (от полинезийского "табу" – особо выделенный, отмеченный; противоположный термин "пот-а" – то есть общий, обыкновенный) – это система специальных запретов, тесно связанная с тотемическими верованиями и обрядами в первобытном обществе. Основа табу – это принцип запрета, который делит всю жизнедеятельность общины на две сферы: "всеобщий, обыкновенный" и "особо выделенный, отмеченный". Действия табуированных объектов является двойственными – опасными ("нечистые" объекты – несущие в себе нечто губительное) и полезными ("чистые" объекты – невредимые, с ними можно иметь дело). Основания табу находятся не на уровне разума, а на уровне веры, доверия индивида к коллективу общины (иррациональное чувство "мы"). 
 
Магия (от греч. magica – колдовство, чародейство) – совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в таинственные силы, с помощью которых путем определенных символических действий (танцы, заклинания и т.п.) человек может оказать влияния на других людей, предметы, ход событий в нужном для него направлении. По целям воздействия магия может быть вредоносной, лечебной, любовной, промысловой и др. 
 
Фетишизм (от португальского feitio – волшебный, чудодейственный) – форма первобытной религии, основанная на вере в то, что конкретные предметы (фетиши), могут быть носителями таинственной силы. Фетишем может стать любой предмет, почему-то поразивший воображение человека: необыкновенный камень, зуб животного, кусок дерева и т.д. Одной из разновидностей фетишизм является идолопоклонство. Идол – это материальный предмет, которому придана форма человека или животного и который наделяется таинственной силой воздействия.  
 
Анимизм (от лат. anima – душа) – вера в существование самостоятельного мира бестелесных душ (духов) растений, животных и людей, способных соединяться с ними или их покидать. Наиболее ранней формой анимизма является вера в духов – реальных существ (добрых и злых), которые невидимы, неуловимы в своей телесности и могут принимать вид любого предмета – дерева, камня и т.д. Высшей формой анимизма является вера в относительно самостоятельное существование души. Первоначально душа мыслилась как особое существо, управляющее функциями организма (кровообращение, дыхание и т.д.) и могущее на время покидать тело (например, во время сна, обморока). Позднее душа стала осмысливаться как самостоятельная духовная субстанция (буддизм, христианство, ислам). 
 
С появлением социального неравенства в обществах, находящихся на пути перехода от родоплеменной организации к государству, появляются такие виды родоплеменных религий как: шаманизм, культ вождей, тайные мужские союзы. 
 
^ Культ вождей – вера в божественную сущность вождей племени: вожди становятся объектами религиозного почитания как при жизни, так и после смерти; все имущество вождя, все, к чему прикасалась его рука, провозглашаются запретными (табу) для его соплеменников. 
 
Шаманизм 
 
Тайные мужские союзы 
 
Все родоплеменные религии являются природными по своему содержанию, т.к. основными объектами поклонения были природные объекты (в них отсутствует идея Бога), очень слабо разработана догматика, а главенствующую роль занимает религиозный культ в виде ритуалов: танцы, маски, театральные представления. Отсутствует четкая религиозная организация: нет четко выделенного слоя жречества или духовенства, как отделенного от основной массы верующих, отсутствуют храмы, нет священных книг и письменности. Родоплеменные религии являются религиями доклассового (родоплеменного общества) общества. 
 
Таким образом, родоплеменные религии характеризуют верования и обряды первобытного человека. Но это не значит, что существовали они только в первобытном обществе. Различные формы их проявлений мы можем четко обнаружить во всех последующих религиозных системах, в том числе и в современных религиях (например пищевые запреты в исламе – отголосок табу, причастие в христианстве – отголосок тотемизма). Они также существуют в виде суеверий и других пережитков прошлого в сознании людей: вера в амулеты, талисманы и др. священные реликвии (остатки фетишизма), вера в заговоры, порчу, гадания, различные магические символические действия. 
 
История индуизма и буддизма, конфуцианства и даосизма. 
 
 
Индуизм – политическая религиозная система, которую исповедуют более 80 % многонационального населения современной Индии и индусские общины в 160 странах (самые многочисленные из них в Азии находятся в Непале, а в Европе – в Великобритании). Общая численность сторонников индуизма (840 млн.) ставят эту религию на третье место после мировых религий: христианства и ислама.  
 
Процесс культурного синтеза, в результате которого возникла богатая и разнообразная культура современной Индии, начался три тысячи лет назад. Основой, на которой сложилась эта культура, стала культура древних арьев (ариев), которая, в свою очередь, наложилась на культуру индийской цивилизации. Арии – это индоевропейские народы, активно расселявшиеся из своей прародины (Причерноморье и Прикаспий) во II – первой половине I тыс. до н.э. Арии расселялись в Иран (последователи зороастризма – тоже индоевропейцы), Грецию, Индию. 
 
В Индию, как и в Иран, Грецию, Восточную Европу арьи принесли верования, сложившиеся еще на их прародине в III тыс. до н.э. Эти верования зафиксированы в Ведах и получили название ведической религии, близкой к магическим религиям других древних цивилизаций. Веды – древнейший памятник индийской религиозной литературы, складывавшийся на протяжении многих веков (конец II – начало I тыс. до н.э.). Веды состоят из четырех сборников: Ригведа – собрание гимнов мифологического и космологического содержания; Самаведа – сборник песнопений, повторяющий тексты Ригведы и дополняющий их ритуально-обрядовыми инструкциями; Яджурведа – описание ведических ритуалов; Атхарваведа – сборник магических заклинаний. 
 
Религия ариев была политеистической. В Ведах упоминаются десятки и сотни богов. Две группы богов противостоят друг другу – асуры и дэвы. К числу асуров относятся Варуна (в некоторых текстах он – верховный бог), Митра – солнечный бог и Вишну, защитник людей. Большинство ведических богов ушло в прошлое, лишь немногие сохранились в памяти народа, а Вишну стал важнейшим религиозным персонажем индуизма. 
 
В Ведах нет упоминаний о святилищах и храмах, изображениях богов, профессиональном жречестве. 
 
Второй период в истории индийской религии – брахманский. Он приходит на смену ведическому в I тыс. до н.э., когда в долинах Инда и Ганга возникают деспотические государства и складывается основа кастового строя. 
 
Кастовая система представляет собой деление общества на варны и касты. Насчитывается 4 варны: жрецов-брахманов; кшатриев или воинов и чиновников; вайшьев, или торговцев, ремесленников и земледельцев; шудр – людей, выполняющих самые неквалифицированные и грязные работы. Принадлежность к варне определяется рождением и очерчивает круг занятий, социальных прав и обязанностей ее членов. Касты являются профессиональными объединениями, которых насчитывается несколько тысяч. Кастовая принадлежность также определяется рождением. Исторически сложился перечень каст, в которые может входить брахман, кшатрий, вайшья или шудра. 
 
В начале брахманизм был религией, в которой центральное место занимал обряд. Постепенно, особенно в борьбе с джайнизмом и буддизмом, в середине I-го тысячелетия до н.э. формируется индуизм как национально-государственная религия, которая в основных своих чертах сохранилась до нашего времени. На протяжении нескольких веков индуизм боролся за влияние с буддизмом и стал господствующим в Индии с IV по VI вв. н.э. Индуизм держал победу над буддизмом благодаря тесным связям с кастовой системой Индии. 
 
Кастовая система теоретически основывается на понятии о божественном едином начале и двух тенденциях, присущих жизни: движение от единого к разнообразию совершается в круговороте рождений; рождение в человеческом мире всегда совершается в определенном кастовым строем месте и сам этот строй принадлежит к порождаемому Единым началом многообразию форм. Принадлежность к той или иной касте – не есть дело случая, это проявление неотвратимой необходимости, кармы. Карма – одно из основных понятий индуизма. Это общая сумма всех совершенных живым существом поступков и их последствий. Человеческое существование – это существование в касте. Каста – жизненное пространство, в котором существует индивид, другого – нет. Исключенный из своей касты человек оказывается вне закона. Каста определяет место человека в индийском обществе, его права, поведение, внешний облик. Смысл существования кастовых ограничений и разграничений – в поддержании, сохранении вечного порядка и, тем самым, служении ему. Человек, живущий в гармонии с мировым целым, имеет шанс вырваться из кармического круга и достичь нирваны, то есть такого состояния покоя, отсутствия желаний, абсолютной отрешенности от оков материального бытия, в котором личность угасает и из которого уже нет возврата к новому рождению. Индуизм учит, что множественность форм жизни, в том числе конкретной человеческой жизни со всеми ее страданиями и радостями, - иллюзия, обман, ибо есть одна Жизнь, одна Сущность и одна Цель – познать Вселенную в себе самом и себя во всем. 
 
Учение о карме становится краеугольным камнем индуизма. Закон кармы – закон воздаяния и возмездия, своим поведением каждый предрешает свою судьбу в последующем воплощении. В брахманский период появляется религиозно-философская литература – Упанишады. В Упанишадах обосновывается вера в перевоплощение и учение о возмездии за совершенное. 
 
Основу индуизма составляет мысль о том, что мир – не случайное, хаотичное сочетание вещей и явлений, а упорядоченное целое. Всеобщий и вечный порядок, удерживающий Вселенную, называется дхарма. Дхарма – не символ бога, она находится в самих вещах и явлениях. Она воплощает в себе некую безразличную закономерность Вселенной как единого целого. Если действие человека соответствует дхарме, то оно хорошее и ведет к порядку, если действие противоречит порядку, оно плохое и ведет по закону кармы к страданиям в этом и следующих перерождениях. 
 
Те, кто следует дхарме, стремятся не к физическим наслаждениям, а ищут вечную жизнь, абсолютную реальность. Совокупность средств, с помощью которых можно постичь реальность и достичь освобождения, - йога, духовная практика молитв, медитаций, дыхательных упражнений, помогающих сосредоточить все мысли на Едином, отрешиться от физического иллюзорного мира. 
 
Если же человеку недоступен этот уровень познания и медитации, он должен просто следовать моральным и ритуальным предписаниям, строго соблюдать их. В таком случае он познает Единое в виде определенного бога, изображенного в храме, участвует в обрядах и праздниках. Это тоже путь индуизма. 
 
Таким образом, согласно воззрениям индуизма, три основные цели или фактора жизни, которые должны находится в равновесии: дхарма – религия, долг, праведность; артха – материальные интересы, богатства и кама – чувственные удовольствия. Низшей целью человеческой жизни в индуизме является спасение, выражающееся в соединении, слияния Атмана (индивидуальная «душа») с Брахманом (мировой душой), достигаемом выполнением обязанностей, накладываемых кастой, в которой рожден человек, что ведет к новому лучшему перевоплощению. Брахман – объект непоклонения, а абстрактного мышления. 
 
В индуизме нет единой догматики, обрядности, центральной церкви, назначаемого и руководимого ею духовного клира. В каждом районе Индии в него входят элементы местных культов: почитания воды (реки Ганг), животных (коров, змей, обезьян, слонов), предков. Общим является признание Ведсвященными книгами, учения о карме, сансаре (цепь рождений и перевоплощений), дхарме, представления о божественном происхождении кастовых различий. Семь исходных характеристик, которые удостоверяли «индуистскость» их носителя, были определены в 1995 г. верховным судом Индии. 
 
Обрядность индуизма строится на концепции тримурти – индуистской троицы: Брахман – Шива – Вишну, разделивших между собой основные функции верховного бога – созидательную, разрушительную, охранительную. Культ Брахмы не имеет определяющего значения. Индуисты поклоняются преимущественно Шиве и Вишну, в зависимости от объекта поклонения они делятся на шиваитов и вишнуитов. В культе Шивы на первое место вышел созидательный момент – культ жизненной силы и мужского начала. На лбу Шивы – третий глаз, всевидящий и гневный. 
 
Вишну – бог близкий людям, мягкий, охраняющий. Его отношения с женой Лакшми – олицетворение нежной самоотверженной любви. У Вишну – бесконечное множество земных воплощений, аватар. Наиболее любимые в Индии – Рама, герой древнего эпоса «Рамаяны», и Кришна, который в эпосе «Махабхарате» выступает как общеиндийское божество. 
 
Многочисленные храмы обслуживают брахманы – жрецы индуизма. Авторитет брахмана в Индии беспрекословен. Из их числа выходили наиболее авторитетные религиозные учителя – гуру, обучающие мудрости индуизма. 
 
В индуизме сохранились магические приемы, тантры, и сложился особый вид религиозной практики – тантризм. На основе тантр в индуизме возникли формулы – мантры – священные заклинания, которым приписывалась волшебная сила. Священные слова типа «Ом» и целые словосочетания, часто бессвязные, в индуизме превратились в заклинания, с помощью которых можно достичь желаемого или войти в состояние транса. 
 
Само название индуизм появилось в VIII в., когда в Индии распространился ислам и индусами («хинду») стали называть тех, кто его не принял. 
 
В XIX-XX вв. в Индии возникают религиозные реформаторские общества и организации, которые можно объединить под именем неоиндуизма.Исходную посылку индуизма составляет идея о внутреннем духовном единстве всех религий, различающихся своей внешней культовой стороной.  
 
Буддизм является самой ранней из мировых религий. Христианство моложе его более чем на пять столетий, ислам – на двенадцать. Возник он в 6 – 5 вв. до н. э. на территории Северной Индии.  
 
Возникновение буддизма было обусловлено целым рядом политических, экономических и социальных факторов развития народов Юго – Восточной Азии. В середине 6 века до н. э. индийское общество переживало социально – экономический кризис. Становление классовых отношений происходило в условиях политеизма, разных этносов и социаьно – духовного господства в Северной Индии брахманизма. Именно в противовес кастовому брахманизму возник буддизм.  
 
Его основатель – принц Сиддхартха Гаутама Шакьямуни ( позже Будда – с санскр. букв. «просветленный» ). Надо сказать, что. существуют как мифическая, так и реальная биография Будды ( 566 — 486 rr. до н. э.) 
 
К сожалению, современная наука мало что может сказать о его реальной биографии. Все известные жизнеописания Будды появились не раньше первых столетий нашей эры, а их составители опирались не только на отрывочные сведения о нем из канонических произведений, приписывавшихся самому «Просветленному» или его ученикам, но также использовали и всевозможные легенды и мифы, в особенности «Рассказы о предыдущих перерождениях Будды»— Джатаки. Шакьямуни происходил из рода кшатриев, был сыном князя из племени шакья. После беспечной жизни во дворце молодой царевич Сиддхартха Гаутама остро ощутил бренность и безысходность жизни, когда в возрасте 29 лет состоялись три встречи, показавшие царевичу три самые страшные беды жизни — старость, болезнь, смерть, и встреча, открывшая ему путь к спасению от этих бед. Одержимый мыслью познать окружающий мир , он решил покинуть свой дворец и семью, отправиться путешествовать по свету, дабы найти пути избавления человечества от страданий. Шесть лет Сиддхартха провел в аскетической жизни, а в 35 лет, когда он сидел под развесистым деревом баньян, на него снизошло Просветление, после чего ему и был присвоен титул Будда. Более сорока лет бродил он вместе со своими учениками по многолюдным поселениям и глухим местам Индии, проповедуя свое учение. В возрасте 80 лет Будда умер в местечке Кушинагара. В представлениях буддистов Гаутама – воплощение многих предыдущих Будд. Согласно религиозному учению они появлялись многие миллионы лет в борьбе с силами зла. Будды будут приходить пока существует мир, дабы помочь человеку избавиться от страданий.Некоторые ученые, разделяющие взгляд на Будду как на реальное историческое лицо, полагают, что его уход из дворца был проявлением политического и духовного кризиса, вызванного расширением арийских завоеваний (еще при жизни Будды его родное царство попало под власть могущественных соседей) и разрушением под влиянием этих завоеваний традиционного уклада жизни и религиозных верований. Сам же Будда впоследствии однозначно связывал свой уход с поиском смысла своей жизни, стремлением найти точку опоры в ставшем непонятным окружающем мире: «Я буду искать и найду я один благородный Закон. Чтобы встал он против смерти, против болезни и против старости».  
 
Этическое истолкование священных текстов, а также традиционное брахманское мышление не удовлетворяли его, поскольку не давали возможность понять смысл человеческого бытия и примириться с идеей кармы. Пришедшее к Гаутаме озарение позволило ему стать Буддой (Просветленным). Именно Будде удалось доступно и убедительно выразить ожидания общества: жизнь есть страдание, от страдания можно спастись, есть путь спасения. Этот путь нашел и описал Будда.  
 
Сам Будда, а затем его ученики и последователи пользовались тщательно разработанными в священных текстах брахманизма понятийным аппаратом и языком - санскритом. Их размышления в общем вписывались в идейный фон брахманизма с его учением о карме, нирване и т.д. Однако акцент перемещался от коллективного к индивидуальному: человек мог вырваться из круга перерождений индивидуальным усилием, осознав и сформулировав свой, личный праведный путь, и, повлияв на судьбу, изменить карму.  
 
В возможности принять учение Будды и избрать путь к спасению все люди оказались равны. Сословные, этнические, кастовые различия объяснялись, как вторичные и соответственно могли быть изменены в процессе нравственного совершенствования. К Будде приходили все те, кого не удовлетворяли малопонятные поучения жрецов-брахманов; те, кто чувствовал себя неспособным придерживаться крайностей аскетизма и отшельничества, а также практиковать чрезмерно сложные высшие уровни йоги- те, кто считал чрезмерно дорогими и малоэффективными торжественные храмовые церемонии.  
 
Но как бы то ни было, Будда занимал особое место среди выдающихся духовных наставников своего времени. Он не был брахманом, чье происхождение давало ему власть учить других, не стал и святым аскетом, который агитировал личным примером, не считал он себя и мудрецом, который позаимствовал свое знание у богов, ибо постиг свои «благородные истины» самостоятельно. Не спустился он на зем-лю в виде аватары, воплощения какого-то из тысяч божеств, а родился, пусть в богатой и знатной, однако обычной кшатрийской семье. Это необычное место и статус всемирной значимости личности Сиддхартхи Гаутамы и подчеркивал его титул Просветленного — Будды, точно так же, как наименование Спасителя — Христа будет превозносить через несколько веков во всемирно-историческом плане личность Иисуса из Назарета. 
 
Учение буддизма изложено в ряде канонических сборников основным из которых является священная книга Типитака" (на языке пали), или "Трипитака" (на санскрите), что означает "Три корзины". 
 
В наиболее концентрированном виде суть буддийского вероучения выражают так называемые «4 благородные истины буддизма», сформулированные Просветленным в одной из первых своих проповедей.  
 
Первая благородная истина буддизма гласит: «Сущность жизни есть страдание». Это страдание причиняет человеку буквально все: «рождение — страдание, старость — страдание, болезнь — страдание; смерть — страдание, соединение с неприятным —. страдание, разлука с приятным — страдание, неполучение чего-либо желаемого — страдание.  
 
Вторая благородная истина говорит, что источнике страданий – это наши желания. 
 
Третья благородная истина призывает отказаться от желаний, тогда можно уничтожить страдание. 
 
Наконец, четвертая благородная истина касается пути, который ведет к уничтожению страдания. Будда пришел к убеждению, что обе известные крайности — и жизнь, полная удовольствий и похоти, и жизнь, составленная из добровольного ограничения своих желаний, физического труда и упражнений, добровольного одиночества — равно далеки от «правильного пути». Этот путь лежит посередине, поэтому называется «серединным». Содержание четырех благородных истин станет понятнее, если рассмотреть буддийские взгляды на человека и мир, из которых исходил в своих рассуждениях Будда и которые в значительной мере были заимствованы из брахманизма. 
 
Окружающему человека миру присущи: Страдание, Субъективность и Изменчивость. По существу, окружающий нас материальный мир есть иллюзия, созданная бесконечными комбинациями — дхамм (или дхарм), из которых создано все окружающее. Они находятся в постоянном движении и разных комбинациях, различные сочетания которых образуют многообразие предметов и явлений природы. Распад дхарм приводит к исчезновению предмета, его смерти, однако распавшие частицы вступают в новые соединения и возникают новые живые существа. Так происходит круговорот рождений и смертей – сансара. Стремясь достичь чего-то, мы в конечном счете остаемся ни с чем.  
 
К сожалению, человеческое сознание «омрачено» незнанием истинной, идеальной природы всего. Из незнания возникает порочное стремление к действию, из порочного стремления к действию — ошибочная установка сознания, из ошибочного сознания — ложные данные органов чувств, которые вводят нас в обман относительно реальности внешнего мира, из иллюзорных чувств — напрасные желания, пристрастия и привязанности, жажда жизни. 
 
Среди всех человеческих привязанностей наиболее опасной, по мнению буддистов, является привязанность к индивидуальному «Я», к собственным субъективным впечатлениям и желаниям.  
 
С учением о сансаре и карме - (закон морального воздаяния за хорошие и злые поступки, буддисты называют ее «законом зависимого происхождения») Будда познакомился на ранних стадиях своего пути к просветлению; но потом переосмыслил их в соответствии со своим вероучением. Действие «закона зависимого существования» сам Будда проиллюстрировал притчей об охотнике: если человек, будучи охотником, уничтожает жизнь, пачкает руки кровью, то, вновь рождаясь среди людей, он проживет недолгую жизнь. Если человек, жалея всех живых существ, отложит оружие, то в следующем перевоплощении среди людей он будет жить долго. Будда учил, что не только Карма подчиняет себе любого человека, но что каждый человек может вырваться из сансары благодаря индивидуальному усилию. Все люди имеют равные возможности для Просветления ( в брахманизме избавиться от сансары могли представители высших каст). 
 
Спастись от сансары человек может только тогда, когда будет идти «серединным путем». Буддисты любят сравнивать движение по «серединному пути» с бревном, которое плавает посередине большой реки и достигнет моря только том случае, «если оно не будет приближаться ни к правому, ни к левому берегу; не утонет посредине реки, не будет выброшено на берег, не будет выловлено человеком, не будет вовлечено и в водоворот и не подгниет изнутри».  
 
Серединный путь называют еще восьмеричным путем, потому что он состоит из восьми ступеней: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильный способ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение. 
 
«Восьмеричный путь» буддисты обычно делят на три части: первая (ступени 1 — 2) связана с мудростью, вторая — с моральным поведением (ступени 3 — 6), третья (7 — 8) относится к области особой «тренировки мысли», к практике созерцания, «очищения ума», или йогу, как она традиционно называется в Индии. Будда неоднократно подчеркивал, что «восьмеричный путь» — не лестница, по которой нужно карабкаться, преодолевая ступень за ступенью. Просветления на этом пути можно достичь только одновременным культивированием каждого из его аспектов в единстве со всеми остальными.  
 
Человек, который прошел «восьмеричний путь», достигает сначала просветления (самадхи), а потом и нирваны. Слово «нирвана» в переводе с санскрита означает '«угасание». Нирвана — это внутреннее состояние человека, при котором угасают, притупляются все чувства и привязанности, а вместе с ними и восприятие окружающего мира. Это внутреннее угасание чувственности и телесности словно освобождает человека от страдающего « Я» и от жажды жизни, которая тянет всех живых существ к бесконечным перерождениям. Тем самым отменяется власть Кармы, и просветленный растворяется в абсолютном покое. 
 
В буддийской мифологии много священных растений и животных,  
 
которые чествуются буддистами всех стран. Прежде всего, это,дерево бодхи из рода фикусовых, под которым на Будду снизошло просветление, лотос — символ чистоты, духовного просветления, сочувствия.  
 
Наиболее излюбленное животное буддизма — газель. Она напоминает о двух газелях, которые первыми вышли из леса и стали слушать первую проповедь Будды. Весьма почитаемы также змеи (нага, наги). Царь змей Нагараджа прикрыл Будду своим капюшоном в момент его пребывания в состоянии созерцания. Изображение змей часто встречается в южных разновидностях буддизма. Другие популярные животные — слон (особенно белый), бык, лев, конь, черепаха, павлин. Они часто выступают как спутники или даже заменители высших, средних и низших персонажей пантеона, играют роль их символов.  
 
Будда не отрицает существования богов и других сверхъестественных существ, но считает, что они : подчинены действию закона Кармы и не могут помочь человеку выйти из колеса перерождений. Будды не могут, подобно богам других религий, создавать мир, руководить стихиями; они, как правило, не могут карать грешников или награждать праведников. 
 
Религиозный культ в буддизме подчинен одной цели — достижению нирваны. На практике человек, который стремится достичь нирваны, должен пройти в своей религиозной жизни три основных ступени.  
 
1. На первой ступени он должен уверовать в Триратну (букв. три сокровища): Будду, учение Будды (Дхарму) и буддийскую общину — Сангху, поверить всей душой. и всем сердцем в то, что только в этих сокровищах состоит для него единственное спасение от потока перерождений. Уверовав в Будду, человек стремится постигнуть его учение. Объединившись с единомышленниками вдали от суетности мира, последователь буддизма будет успешно следовать буддистской Дхарме, которая должна привести его к состоянию Будды.  
 
2. На второй ступени в известной степени расходятся пути основной массы верующих мирян и монахов. Мирской последователь Буд. ды обязан прежде всего вести праведную жизнь, которая сводится к пяти заповедям:  
 
1) не причинять вреда ничему живому;  
 
2) не воровать;  
 
3) не прелюбодействовать,'  
 
4) не говорить неправды;  
 
5) не пить спиртных напитков и не употреблять дурманящих веществ.  
 
Как видим, эти заповеди очень близки к иудейскому Декалогу, который позже заимствует христианство. Вместе с тем между моралью двух мировых религий существует и определенное различие: христианство и иудаизм относят заповедь «Не убей» только к людям, в то время как буддизм распространяет ее на все живые существа, поскольку все они в равной мере включены в поток'перерождений.  
 
Поэтому, охотясь на зверей, ловя рыбу или даже просто срывая цветок, ты рискуешь уничтожить нынешнее воплощение того, кто когда-то был таким же, как и ты, человеком.  
 
Собственно культовая практика, обязательная для всех верующих, в буддизме не получила такой детализации и регулярности, как в христианстве или .исламе. Правда, степень регулярности буддистского культа очень зависит от Сангхи: в тех странах и регионах, где Сангха многочисленна и влиятельна, культ упорядочен; там, где Сангха слаба, в культе весьма заметными становятся небуддийские религиозные компоненты.  
 
Религиозная жизнь верующих сводится к посещению «святых» мест — рождения, просветления, смерти Будды, ступ с какой-нибудь реликвией или местного храма, принятие обетов.  
 
Центральное место в буддистских святилищах, как правило, занимает многометровая,статуя Будды из дерева, камня, благородных металлов с инкрустациями из драгоценных камней. Чаще всего Будда изображается в позе лотоса, хотя известно более 40 его излюбленных поз, каждая из которых несет в себе понятный только верующему человеку глубинный религиозный смысл. 
 
Изображения Будды почитаются обрядами поклонения и приложения. Первый обряд заключается в том, что буддисты могут приблизиться к статуе, встать на колени и трижды поклониться,,касаясь лбом земли, что символизирует буддийские «три сокровища». Как правило, подношения статуе Будды делают троякого рода — в виде свеч, которые символизируют свет учения во тьме обычного человеческого невежества, цветов, указывающих на изменчивость мира, и ароматов, которые олицетворяют распространение учения; вполне допускается просто Поставить перед статуей еду, которая символизирует милосердие.  
 
Торжественные службы осуществляют по традиционному лунному календарю ежемесячно в дни ново- и полнолуния. Верующие приходят на эти богослужения с подношениями Будде и подарками для монахов. В эти дни они очень часто также принимают особые обеты — определенный промежуток времени вести более аскетическую жизнь (воздерживаться от потребления. мяса, отказаться от украшений и развлечений, половой жизни и т. д.).  
 
Наконец, последним условием достижения нирваны, высшей и последней ступенью культовой практики является в буддизме медитация. 
 
В буддизме впервые в истории религии появляется монашеская организация. По своему укладу буддийская Сангха копирует древнеиндийскую сельскую общину. Монашеская община берет свое начало в объединениях бродячих проповедников, которые на период дождей собирались переждать непогоду в сухом месте, предаваясь совместным медитациям и благочестивым рассуждениям.  
 
Под Сангхой понимают совокупность людей на определенной территории, покинувших мир ради духовного самосовершенствования, — как монахов, живущих в монастыре, так и монахов странствующих, и даже лесных аскетов. При отсутствии централизованной религиозной организации сангха выполняет двоякую функцию. Вопервых, она сохраняет, поддерживает и распространяет (и словом, и делом) Дхарму, т. е. само буддийское учение; во-вторых, предоставляет условия для нравственного совершенствования и соответственно для спасения каждого отдельного человека.  
 
Тот, кто вступал в монашескую общину, отказывался от семьи и собственности, от соблюдения распоряжений касты, к которой он принадлежал, принимал обет целомудрия. Он также менял свой внешний вид: брил наголо голову и надевал,желтую одежду, что символизировало бедность и смирение, отказ от всего мирского, так как желтый цвет традиционно считался принадлежностью низшей касты вайшьев. В общину принимали большинством голосов присутствующих. Доступ в нее был открыт всем желающим. Из Сангхи могли изгнать за следующие грехи: убийство, прелюбодеяние, воровство и ложные претензии на святость и достижение истинного знания. Остальные грехи подлежат искуплению.  
 
Кроме пяти заповедей для мирян, буддийские монахи подчиняются особым пяти заповедям и 253 правилам поведения (из них 227 — запреты). Эти монашеские заповеди таковы:  
 
1) воздерживаться от мирских развлечений (танцев, пения и музыки);  
 
2) не пользоваться предметами.роскоши (главное имущество буддийского монаха — чаша (горшок) для сбора подаяния и просто необходимые в обиходе три части одежды, пояс, бритва, игла и ситечко для воды);  
 
3) не спать на удобных и высоких кроватях;  
 
4) питаться только за счет милостыни;  

5.  
   не принимать еду во внеурочное время.

 
Большое число запретов и наставлений, регламентирующих жизнь буддийского  монаха, на самом деле направляют его  к одной цели — к культивированию  равновесных состояний психики  и полного сознательного и  волевого контроля над ней.  
 
Между монашеством христианским и монашеством буддийским существует довольно много существенных расхождений.  
 
Во-первых, для буддийских монахов их статус служителей божьих не такой неизменный: в монастыре можно провести несколько лет, изучая священные тексты, а потом вновь вернуться в мир (минимальный срок монашеской жизни — 1 месяц), что вполне отвечает духу «серединного пути».  
 
Во-вторых, на Западе Церковь всегда претендовала на главную роль в политической жизни христианских государств. В соответствии с буддийскими концепциями Сангха и государство становятся как бы двумя колесами колесницы, осью которых является само человеческое общество.  
 
С точки зрения конституционного права, буддизм признан государственной религией только в Таиланде, хотя на государственном уровне культивируется во многих азиатских странах. И вместе с тем конституции этих государств, даже в Таиланде, закрепляют свободу вероисповедания и полную религиозную терпимость.  
 
В-третьих, очень специфичны в буддизме отношения между монахами и мирянами. Главный принцип подобного рода отношений священные буддийские тексты формулируют так: «Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломаного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь — лучше» (Дхаммапада, VIII, 108). Поэтому не монах просит милостыню у верующих, а наоборот, верующие обязаны подавать монаху, выполняя свой религиозный долг.  
 
Так что хотя на Востоке монашество более далеко от мирских дел, чем на Западе, зато влияние монашества на повседневную жизнь людей в Азии и сейчас, как две тысячи лет назад, намного сильнее.  
 
Подобие централизованной церковной организации у буддистов существует только в Тибете, где утвердилась особая разновидность буддизма — ламаизм, и в Таиланде, где, как уже говорилось, он провозглашен официальной религией. Подавляющее большинство буддийских монахов – мужчины. Однако есть и женщины – монахини. 
 
Буддийские праздники не так многочисленны, как в других религиях, но отмечаются они с большой пышностью и сопровождаются сложными ритуалами.. Все дело в том, что три наиболее знаменательных события в жизни Будды — рождение, просветление и погружение в нирвану произошли в один день майского полнолуния.  
 
Распространение буддизма начинается только с конца IV — III вв. / до н. э. и связано с именем индийского царя Ашоки, который сумел объединить под своей властью почти всю территорию Индии и провозгласил буддизм официальной религией в своей империи. С Ш в. до н. э. буддизм появился на острове Цейлон (совр. о. Шри-Ланка), с 1 — II вв. н. э. — в Китае, со II — Ш вв. н. э. — во Вьетнаме, Лаосе, Камбодже, Таиланде, Бирме, с IV в. — в Корее, с VI в. — в Японии, с VII в. — в Тибете, с XII в. — в Монголии.  
 
С процессом распространения буддизма связаны несколько интересных особенностей.  
 
1) Чем дальше продвигался буддизм на Восток и чем более крепкими становились его позиции в странах Юго-Восточной Азии, тем заметнее уменьшалось его. влияние на родине — Индии, где сейчас количество буддистов не превышает нескольких процентов от общей численности населения.  
 
2) Буддизм сумел органически вписаться s культурные традиции самых разных народов Южной и Юго-Восточной Азии, ничуть их не потревожив. Чаще всего происходило так, что другие боги находили новое место в пределах уже существующего буддийского пантеона, однако относительно будд занимали подчиненное положение.  
 
3) Буддизм зачастую распространялся в странах, уровень развития которых (в том числе и развития религиозного) примерно соответствовал уровню культурного развития Индии времен зарождения в ней буддизма. В таких случаях буддизм не подчинял себе местные религии, в значительной мере трансформируясь под их влиянием, а сосуществовал с ними. Так, в Китае сложился конфуцианско-даосскобуддийский религиозный комплекс. В нем конфуцианство преобладало в социально-политических отношениях и сфере этики, даосизм — в сфере бытовых культов, а на долю буддизма выпала забота о спасении душ верующих, замаливании грехов, ярко выразившаяся в погребальных и заупокойных службах.  
 
Сумев прижиться во многих странах и в конечном итоге превратившись в мировую религию, буддизм разделился на многочисленные направления, заметно отличающиеся друг от друга. 
 
Первое направление — тхераваду (букв. школа старой мудрости) — ее называют еще «малой.колесницей». Его сторонники видят в Будде Великого Учителя, который только указал путь к спасению, но не повел по нему. Достижение нирваны представляется им возможным только для немногих избранных монахов, которые безоговорочно следуют букве буддийского ритуала. Все остальные, считают последователи тхеравады, испытают на себе действие «закона зависимого происхождения-», который трактуется чрезвычайно широко: считается, что Карма обусловливает цикл Вселенной и Земли, взлеты и падения в истории государств и народов, отдельных семей и индивидов, вызывает социально-экономические изменения, международную напряженность, войны, аварии, катастрофы, стихийные бедствия. Поэтому простые верующие могут бороться только за частичное улучшение своей кармы за счет «малых заслуг» — соблюдения заповедей, посещения монастырей и «священных мест», участия в религиозных церемониях, щедрой милостыни монахам и Сангхе в целом. Тхеравадины верят, что эти «малые заслуги» могут полностью защитить верующего от возможных неудач и несчастий и в недалеком будущем привести к улучшений их социального и материального положения.  
 
Тхераваду еще называют «южным буддизмом», поскольку она распространена в странах, которые расположены к югу от Индии: Таиланд, Шри-Ланка, Камбоджа, Лаос.  
 
Второе направление — махаяна (букв. большая колесница) имеет собственный круг священных текстов — «Праджняпарамита сутры» (Сутры Запредельной Мудрости). Сутры махаяны создавались в основном между 1 в. н. э. и VI в. н. э. Таким образом, как метко заметил один буддолог, Будда после своей смерти произнес больше речей и проповедей, нежели за всю жизнь.  
 
Махаяна рассматривает Будду не как конкретную личность, а как олицетворение высшего начала — абсолютной мудрости, абсолютного совершенства и т. п., и допускает возможность спасения не только для монахов, но и для мирян. Это становится возможным благодаря трем вероучительным и культовым моментам:  
 
• учению о тождестве нирваны и сансары;  
 
• учению о бодхисаттвах;  
 
учению о будущем приходе Майтрейи.  
 
Согласно первому положению махаяны между нирваной и сансарой нет ни пространственных, ни временных границ. Индивид, который крутится, словно белка, в колесе сансары, колесе перерождений, одновременно пребывает и в нирване, однако ввиду «омраченности» его сознания иллюзией «Я» и материальности мира она остается для него недоступной. Зато стоит предпринять решительный шаг, очистить свое сознание, и ты оказываешься там, где тебе надлежит быть.  
 
Но даже для того, чтобы этот шаг сделать, не нужно прикладывать чрезвычайных усилий.  
 
Ведь следующее положение махаяны — учение о бадхисаттвах до~ пускает, что, достижение нирваны, в принципе открытое каждому : человеку, осуществляется не столько личными праведными усилиями, сколько благодаря активной помощи и поддержке бодхисаттв. Так, один из учеников Будды достиг просветления сразу же после того, как увидел увядающий цветок в руке Учителя. Поэтому от своих сторонников махаяна требует соблюдения только простейших моральных заповедей и так называемой «клятвы бодхисаттвы» в том, что человек, который вплотную приблизится к нирване, будет оставаться в обычном мире, чтобы помогать идти «восьмеричным путем» остальным:  
 
Махаяна объясняет простым верующим, что большое количество людей остается в сансаре и, переживая множество перерождений, оказываются прямыми родственниками друг другу, вследствие чего судьба любого человека не может оставить никого безразличным.  
 
. В основе учения о Майтрейе лежат представления о циклическом функционировании нашей Вселенной. Каждый из бесконечного количества миров, из которых состоит Вселенная, развивается по законам цикла. Один цикл — кальпа («махакальпа», «большая кальпа») длится около 4 млрд лет. Конец одного цикла означает только начало другого. Не каждая кальпа отмечена появлением будд — бывают и такие, когда они не рождаются совсем. Наша же кальпа воистину «буддоносная» — в ней должно появиться 1008 будд, по одному на каждые пять тысяч лет. В начале каждого цикла мир бывает совершенным, а люди практически бессмертными. Однако постепенно мир погружается во тьму невежества и греха. В результате на смену практическому бессмертию приходит жизнь, длительность которой все больше сокращается (с 80 тыс. до 80 лет). Мы живем в эру четвертого Будды кальпы — Будды Шакьямуни. Начало ее исчисляется с момента его перехода в нирвану. Через пять тысяч лет после ухода Просветленного в нирвану появится последний, пятый Будда — будда Майтрейя, чей приход совпадет с воцарением на Земле справедливого правителя. Это будет означать полное и окончательное спасение людей. Поэтому, например, официальные бирманские газеты на Новый год обязательно напоминают о том, сколько лет прошло с начала эры Гаутамы и сколько осталось до ее окончания.  
 
Махаяна — это «северный буддизм», поскольку она получила распространение в странах, расположенных на северо-восток от его прародины — в Корее, Китае, Японии, Непале, Бирме.  
 
Третье направление в буддизме — ваджраяна, или тантрический буддизм. Само слово «ваджра», от которого происходит название этого направления, сначала означало удар молнии бога Индры; позже оно стало употребляться в переносном значении особой субстанции, которой свойственны яркость, прозрачность и неразрешимость бриллианта. Поэтому ваджраяна часто переводится как «бриллиантовая колесница». Залогом успеха выступает здесь чистота помыслов, нацеленных на достижение идеала бодхисаттвы, бескорыстной помощи всем живым существам. Если же человек вступает на путь тантры в погоне за магическими силами ради собственного успеха, он заранее обречен на неудачу.  
 
Это направление зародилось в Индии в первых веках новой эры. В силу своей таинственности оно почти не изучено. Возможно, что истоки этого учения скрыты в глубине истории Индии в ритуальных традициях индийской сельской общины, связанных с магическим увеличением плодородия. Но если тантрическая практика восходит к примитивным верованиям, то философия Тантры представляет собой одно из ответвлений буддийской философии.  
 
Философию Тантры, возникшую в середине 1 тысячелетия н. э., можно охарактеризовать как разновидность махаяны, окутанную оккультным, мистическим и магическим туманом. Она делает упор на дуалистическое, мужское и женское начало, лежащее в основе Вселенной. Две основные разновидности тантризма различаются по тому, какому началу они отдают предпочтение: тантризм левой руки», собственно ваджраяна, — женскому, тантризм «правой руки» — мужскому.  
 
Одно из самых известных позднетантрических сочинений (ХXI вв.) — Калачака-тантра (букв. Колесо Времени). Содержащееся в ней учение, по традиции, приписываемое Будде, получило особенно широкую известность в тибетском буддизме (ламаизме), о котором речь пойдет ниже.  
 
В мире нет ничего постоянного, нет ничего материального, так как все творится исключительно божественной силой Адибудды(санскр. изначальный, первичный, исконный Будда). Именно в татризме Будда окончательно утвердился как Бог-Творец, Изначальный, Первичный Будда, не менее могущественный, чем Бог-.Отец у христиан или Аллах у мусульман.  
 
Вселенная в тантризме описывается по образу и подобию человека: движения звезд и планет связаны с дыханием человека, размеры и пропорции человеческого тела отражают структуру Универсума и т. д. Один оборот колеса времени соответствует очередному перерождению человека.  
 
Для воздействия на Вселенную изначального Будды в ваджраяне используются достаточно специфические средства:  
 
Магическая сила влияния особых магических средств — заклинаниймантр (более 2500), жестов — мудр и символов — мандал.  
 
- Мантра (санскр. манас — ум, трайяти — освобождать) — повторяемая без перерыва короткая ритуально-магическая фраза. Счичается, что ее сила достигает самых отдаленных границ Вселенной. Наиболее известная мантра «Ом Мани падме хум» чаще других используется буддистами Тибета. «Мани падме» значит «бриллиант в лотосе», а «ом», это волшебное слово всех индийских религий, и «хум» выражают власть над сверхъестественными силами. Есть и научная версия этой мантры: «мани» и «падме» выступают в качестве символов мужского и женского начал, а смысл упомянутой мантры заключается в словесной имитации магико-сексуальных действий, которые должны были резко увеличить энергетический потенциал верующего и приблизить его к обретению сверхъестественных возможностей.  
 
Мудра (санскр. соединение, сочетание) — внешне похожа на символический набор особых движений, главным образом рук. На самом деле мудра объединяет в себе несколько компонентов: позу, дыхание и концентрацию внимания и собственно движение, которые выражают жажду личности соединиться со сверхъестественными силами Космоса.  
 
Мандала, в значении «круг медитации», — это символическая модель Вселенной, имеющая несколько модификаций.  
 
Способов изображения мандал великое множество: живописные и скульптурные, из металлов простых и драгоценных, инкрустированные драгоценными камнями, из песка, теста, цветов и т.д.  
 
Созерцание мандал и концентрация на исходящих от нее силах позволяют почувствовать присутствие божества, потому что мандала как раз призвана играть роль того места, на которое боги спускаются с небес для совершения какого-нибудь чудодейственного акта.  
 
Символическое число ваджраяны — 108 — олицетворяет треугольник, сложенный из единицы, двух двоек и трех троек.  
 
Сильный эротический элемент, особенно привлекательный для европейских последователей тантры, не имеет ничего общего с теми сексуальными излишествами, которые стали обычными для западного общества второй половины ХХ в. Верующие, выполняя ритуалы, внешне похожие на оргии, на самом деле познают исконную связь вещей, ибо половые отношения, как никакие другие, позволяют выйти за границы индивидуального эгоистического «Я», ощутить единство с Другим.  
 
Как во всех религиях подобного направления, в ваджраяне необходимо руководствоваться наставлениям гуру и быть готовым целиком посвятить себя делу веры.  
 
Тем, кто следует этим принципам, гарантируется спасение — быстрое, как молния «ваджра», которая испускалась богом Индрой.  
 
Четвертое направление - ламаизм произошло от слова "лама" - названия монаха или жреца - основной фигуры в тибетском вариантебуддизма. Этот вариант буддизма сложился в Vll-XIV вв. н.э. в Тибете на основе махаяны, тантризма и местной религии бон. Ламаизм является до настоящего времени основной религией тибетцев, разделяясь на ряд сект или школ. К XVII в. распространился среди монголов, бурят, тувинцев и калмыков.  
 
В ламаизме, признающем все основные догматы буддизма, особая роль в спасении приписывается ламам, без помощи которых рядовой верующий не может ни достичь нирваны, ни попасть в рай. Каноническую основу ламаизма составляют сборники святых текстов - Ганджур и Данджур. Для ламаизма характерны пышное богослужение и театрализованные мистерии, множество бытовых обрядов, магических приемов и заклинаний, направленных против злых сил и духов. Главная добродетель - безусловное подчинение ламам.. "Десять черных грехов" - .убийство, кража, прелюбодеяние, ложь, клевета, злословие, пустословие, жадность, злоба, ложные воззрения.  
 
Центральное духовное управление ламаистами нашей страны осуществляет хамбо-лама из своей резиденции на территории Бурятии. 
 
Еще одним направлением буддизма является его китайская и японская разновидности — чань-буддизм и дзэн-буддизм соответственно (санскр. дхьяна — медитация).  
 
Авторитеты чань-буддизма сходятся на том, что их направление от других направлений буддизма отличает четыре принципа:  
 
• . прозревать свою внутреннюю природу, становиться Буддой,  
 
• напрямую указывать суть сознания человека,  
 
• не создавать письменных наставлений,  
 
• передавать истину вне, учения, иным способом.  
 
Восприняв в качестве центральных категорий такие понятия буддийской философии как нирвана, карма, перерождения, основной упор последователи дзен делали на внелогические средства (метод внезапного озарения - сатори). Для этого, кроме собственно медитации, активно использовались парадоксальные задачи (коаны), диалоги, дыхательные и гимнастические упражнения. Просветления, как считалось, можно было достичь также ненормальным (недостойным) поведением: громким хохотом, резким окликом и т.д. В дзен-буддизме фактически отвергаются канонические буддийские ценности: так, нирваны, озарения можно достичь лишь тогда, когда человек живет без цели и без направления деятельности. Здесь дзен сходится с даосизмом.  
 
В настоящее время дзен-буддизм распространен в Корее, Вьетнаме, Японии, у народов других стран, в Европе и США – среди интеллигенции и студенческой молодежи.