Сущность и задачи нравственного воспитания личности

Пантеон синтоизма огромен, причем его рост, как это было и в индуизме или даосизме, не контролировался и не ограничивался. Со временем на смену первобытным шаманам и главам родов, отправлявшим культы и обряды, пришли специальные жрецы, каннуси («ведающие духами», «хозяева ками»), должности которых были, как правило, наследственными. Для отправления обрядов, молитв и совершения жертвоприношений сооружались небольшие храмы, многие из которых регулярно перестраивались, возводились на новом месте чуть ли не каждые двадцать лет (считалось, что именно такой срок духам приятно находиться в стабильном положении на одном месте).

      Синтоистский храм делится на две части: внутреннюю и закрытую (хондэн), где обычно хранится символ ками (синтай), и наружный зал для молений (хайдэн). Посещающие храм заходят в хайдэн, останавливаются перед алтарем, бросают в ящик перед ним монетку, кланяются и хлопают в ладоши, иногда произносят при этом слова молитвы (это можно и про себя) и уходят. Раз или два в году при храме бывает торжественный праздник с богатыми жертвоприношениями и пышными богослужениями, шествиями и паланкинами, в которые на это время из синтая переселяется дух божества. В эти дни жрецы синтоистских храмов в своих ритуальных облачениях выглядят весьма парадно. В остальные же дни они посвящают своим храмам и духам немного времени,  занимаются будничными делами, сливаясь с простыми людьми.

      В интеллектуальном отношении, с точки зрения философского осмысления мира, теоретических абстрактных конструкций, синтоизм, как и религиозный даосизм в Китае, был недостаточным для энергично развивающегося общества. Неудивительно поэтому, что проникший с материка в Японию буддизм довольно быстро занял ведущие позиции в духовной культуре страны.

      Этнографические данные свидетельствуют о существовании стойкого поверья, что душа умершего могла отлететь недалеко и ненадолго, поэтому покойного не сразу считали мертвым. Его пытались оживить с помощью магии - «усмирения» или «призывания души» (тамасидзумэ, тамафури) . Итак, сокрытый мир умерших, мир предков оказывался невидимой частью мира живущих и не был отделен от них непроницаемой стеной.

      Важно также  отметить что, своей спецификой  обладает японское искусство, сформировавшееся  под влиянием китайской культуры  и искусства, синтоизма, основанного  на культе природы, рода, императора  как наместника бога, буддийского  иррационализма и художественных форм Индии. Эта специфика четко выявляется при сопоставлении искусства Европы и Япониц. Строфы Алкея, сонаты Петрарки, изваяния Праксителя и Микеланд-жело совершенны по форме, которая гармонирует с духовностью содержания. В них нет ничего лишнего, добавление к ним хотя бы одного штриха ведет к утрате воплощенного в них мировосприятия художника. Главная цель европейских художников, скульпторов, поэтов — создание идеала красоты, основанного на принципе «человек — мера всех вещей». Иная цель у японских поэтов, живописцев, каллиграфов и мастеров чайной церемонии. Они исходят из принципа «природа — мера всех вещей». В их творчестве лишь угадывается истинная красота, красота природы, в нем заключен шифр Вселенной. В процессе постижения красоты природы как конкретной данности возникает своеобразная эстетическая интуиция, позволяющая человеку постичь глубинные основы бытия. [4]

     Да. Синтоизм оказал немалое влияние на искусство в Японии. Так, например, в древней Японии символами божества были природные объекты и явления, где, по глубокому убеждению японцев, живут духи:

- вершины удивительно  красивых гор, из-за которых поднимается  и за которые прячется солнце;

- грозные тайфуны, сметающие  всё на своем пути;

- глицинии, дарящие непревзойдённые цветовые каскады;

- бездонные глубины морей, пугающие и одновременно влекущие  к себе;

- водопады необыкновенной  красоты, словно подарок небес.

Всё это синтоизм превратил в объекты поклонения и обожествления. Именно здесь кроется главная отличительная особенность синтоизма от других религий: не простое одушевление природы, но её обожествление.

СИНТО (в Японии) - ПУТЬ БОГОВ - КАМИ: всё в природе одушевлено, а значит, - наделено святостью.

Не надо путать СИНТО с ДАО, возникшим в Китае в 6 в. до н.э. ДАО -ПУТЬ ПРИРОДЫ, всеобщий закон природы, глубокая основа всех вещей, праотец всего сущего, общий Путь развития человека через слияние с природой, с окружающей жизнью.

     Несмотря на похожесть, СИНТО И ДАО весьма различаются. Обожествление природы в Японии происходило более выражено, чем в других странах Востока. Отсюда и отношение к ней было более тонким, трепетным и возвышенным.

     Обожествление естественных природных форм и стихий в период синтоизма привело к созданию первых алтарей - своеобразных скульптурных композиций, где роль сакрального (священного) монумента исполнял гигантский камень в центре расчищенной площадки. Часто эта площадка была окаймлена морскими валунами или скалами (ивасака), в центре которых находились один или несколько камней (ивакура), перетянутых по всему «божественному челу» соломенным жгутом (симэнава). Попытка представить божество в виде естественных природных объектов была началом зарождения первых ландшафтных композиций в древней Японии. Они стали не только объектами поклонения, но и объектами эстетического созерцания. Эти первые каменные группы, рождённые обрядами синтоизма, представляли собой ни что иное, как отдалённые прообразы японских садов, первые символические ландшафты Японии.

    Отсюда становится ясным особое отношение в Японии к камню, его значению при создании садов. И сегодня камень для любого японца – живое существо, в котором присутствует божественный дух.

    Таким образом, в первом вопросе я раскрыл  понятие «Синтоизм», рассмотрел  его основные принципы и особенности, также я узнал, кто такие «ками» и какую роль они играют в синтоизме. Также я рассмотрел влияние синтоизма на искусство Японии.

История и мифология синтоизма

     История синтоизма такова. Если изначально каждая группа населения имела собственное Ками, то  после создания империи происходит экспансия императорского Ками -  богини Солнца Аматэрасу. В VII веке под влиянием китайской политической системы, главное управление по делам Ками стремится выявить всех Ками империи с  тем,  чтобы построить для них храмы и оказать положенные почести.  К  X  веку  японская империя поддерживает существование более трех тысяч храмов Ками. После проникновения в Японию буддизма и признания  его  влястями  в  VIII веке происходит частичное смешение двух культов. Во время сегуната Камакура (1185-1333) появляются новые течения Тэндай Синто и  тантрический  синтоизм Сингон. В  последующие  столетия  возникло  течение, стремившееся  к   очищению синтоизма от буддийского влияния.  Под  влиянием  этого  течения  возникают новые школы - Ватараи Синто и Есида Синто. В эпоху Эдо (1603-1867) происходит слияние синтоизма с  конфуцианством  и создание школы Суйка Синто.  В  этот  же  период  государственной  религией Японии признается синтоистский буддизм. В  XVII  веке  Мотоори Норинага  задался  целью  восстановить  синто  в изначальном виде и подверг критике слияние с  буддизмом  и  конфуцианством. Под влиянием идей Мотоори в конце XVIII возникает школа Фукко Синто. В эпоху Мейдзи (после 1868 года) прошла религиозная реформа, в результате которой синтоизм разделился на четыре типа: Косицу  (императорский  синто), Дзинздзя  (Дзингу)  (храмовый  синто),  Кеха  (сектантский  синто),  Минкан (народный синто).  С  этого  момента  и  до  1945  года  храмовый  синтоизм становится государственной религией Японии.

    Сложный процесс культурного синтеза местных племён с пришлыми заложил основы собственно японской культуры, религиозно-культовый аспект которой получил наименование синтоизма. Синто («путь духов») – обозначение мира сверхъестественного, богов и духов (ками) которые издревле почитались японцами. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включает в себя все присуще первобытным народам формы верований и культов – тотемизм, анимизм, магию, культ мёртвых, культ вождей и т. п. древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, - к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружаемых храмах.

     На государственном уровне синто воплотился в культе Аматэрасу, считавшейся прародительницей царского клана. Пантеон раннего синтоизма включал божеств – предков родов, которые занимали ведущее место в социальной структуре японского общества в период оформления мифа как категории государственной идеологии. Моления, обряд очищения и празднества составили основу религиозного ритуала. Расцвет государственного синтоизма в Японии приходится на вторую половину VII в. Выдающуюся роль в утверждении синтоизма сыграл император Тэмму, который создал государственный совет по делам религии, ведавший религиозными праздниками и контролировавший храмы по всей стране.

Превращение верований отдельных племён и родов в единую религию, получившую название «синто», тесно связано с историей образования раннего государства на территории Японии. Власть над страной постепенно сосредотачивалась в руках правителей центральной области Ямато. Тогда же начинается оформляться культ Аматерасу как верховного божества – прародительницы и покровительницы императорского дома. Божества других кланов, подчинившихся клану Ямато, занимали более низкое положение, произошло разделение на небесных и земных божеств. Так были сделаны первые шаги в направлении создании единого пантеона синто.

Свод законов «Тайхорё» (702 г.) закрепил преобразования второй половины VII в., в результате которых было создано централизованное государство китайского типа. Одним из нововведений, отраженным в «Тайхорё», было учреждение специального органа по управлению делами земных и небесных божеств под названием «дзингикан», которому принадлежало первое место в административной системе Ямато. В его ведения входили контроль над крупными святилищами и организация религиозных церемоний с участием императора. Был установлен перечень общегосударственных синтоистских праздников.

В начале VIII в. мифы, связанные с божествами знатных родов, по указанию правительства были сведены воедино в «Кодзики» и «Нихонги». Их составители внесли некоторые изменения в японские сказания и легенды с целью укрепления власти правящей династии и национального объединения.1

Ещё одним важным источником, свидетельствующим о систематизации культа и ритуала синто в эпоху раннего средневековья, является «Энгисики». Первые десять свитков «Энгисики» содержат описания основных церемоний синто, тексты молитв – норито, списки имён богов по храмам, перечни церемониальных предметов, порядок подготовки жертвоприношений и другие необходимые элементы культа.

В 1081 г. был утверждён список главных синтоистских святилищ, получавших поддержку непосредственно от императорского дома. Храмы подразделялись на три группы.

К первой относились семь главных святилищ, которые были тесно связаны с императорским домом. Во вторую группу входили также семь святилищ, имеющих историческое и мифологическое значение. Последнюю составляли восемь храмов, которые были связаны с буддизмом, божествами основных кланов, местными культами и ритуалами вызывания дождя.

На процесс становления синто как единой религии заметное влияние оказал буддизм. Эта религия пришла в Японию с континента во второй половине VI в. и быстро завоевала популярность в среде придворной аристократии. Само название «синто» появилось, чтобы отличить культ местных божеств от иноземной культуры. Власти всячески содействовали бесконфликтному существованию этих двух религий. В отличие от синто, основу которого составляла обрядность, буддизм был сосредоточен на внутреннем мире человека. Поэтому их сближение происходило путём взаимного дополнения. Сначала, ками были объявлены покровителями буддизма, затем некоторые из них стали отождествляться с буддийскими святыми. Наконец утвердилось представление о том, что ками, как и другие существа, нуждаются в спасении с помощью буддийского учения. На территории синтоистских храмов сооружались буддийские часовни, практиковалось чтение буддийских сутр непосредственно перед алтарями синтоистских святилищ.

Практически все синтоистские храмы отправляли смешанный синто-буддийский культ. Исключение составляли лишь два главных святилища Идзумо и Исэ. В IX-XI вв. буддизм становится официальной религией Японии. К этому времени император уже утратил реальную власть, которую захватили представители аристократического рода Фудзивара и буддийское духовенство. Затем в XII в. на смену аристократическому правлению пришла система военно-феодальной диктатуры во главе с сёгуном – правителем, в руках которого фактически была сосредоточена вся власть в стране. За политически бесправным императором сохранилось положение верховного священнослужителя, отправляющего синтоистские обряды.

Влияние буддизма ощущалось во всём. В синтоистских святилищах появились изображение божеств, ритуальные предметы и детали архитектуры, заимствованные из буддизма пополнился пантеон божеств, возникли новые праздники. Немалую роль сыграл буддизм в формировании идеологии синто. Синтоистское духовенство нуждалось в усиление своих позиций в условиях полного господства буддизма. Это побуждало к созданию собственных доктрин. Однако и здесь не обошлось без элементов буддизма и китайской философии, ставших неотъемлемой частью японской культуры. Попытки построения догматов национальной религии предпринимались людьми, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. Так в XII-XIV вв. возникло несколько направлений синто, уделявших внимание теоретическим вопросам.

В храмах, посвящённых божествам – покровителям местностей, где располагались центры буддийских школ Тэндай и Сингон, возникли смешанные синто-буддийские учения санно-синто и рёбу-синто, которые рассматривали синтоистские божества как проявление космического будды Вайрочаны, пронизывающего всю вселенную. Жрецами одного из храма Исэ было создано Исэ-синто. Их взгляды изложены в “Синто гобусё”. Основные синтоистские божества, раньше имевшие какие-то личные черты в теории Исэ-синто истолковывались как свойства и стороны единой реальности.

Контакт с буддизмом способствовал переходу синто от анимизма к Пантеизму. Сердце человека было объявлено единым с ками. Это единство устанавливалось в ходе обрядов очищения. Чтобы жить в гармонии с ками, согласно Исэ-синто, сердце должно прямым и правильным, т. е. воспринимать окружающее таким, каково оно есть в действительности, без искажений. Посредством очищения сердце-ками освобождается от всего постороннего и становится подобным зеркалу. Обладая таким божественным сердцем, человек живёт в радости, а страна пребывает спокойствии.

К этому направлению примыкает также учение мудреца Китабатакэ Тикафуса (1293-1354), написавшего трактат «Дзино сётоки» («Запись подлинной родословной божественных императоров»). Именно он вводит новое понятие «особый японский путь» суть которого заключается в непрерывности императорской династии, берущей начало от божественных предков. Избранность Японии Китабатакэ Тикафуса видел в том, что боги продолжают жить в японских императорах, которые управляют посредством божественных добродетелей, поэтому он объявил Японию Страной богов. Ему же принадлежит учение о трёх императорских регалиях - зеркале, яшмовых подвесках и мече, в которых воплотились божественные добродетели правдивости, милосердия и мудрости. Духовенство дома Ёсида, на протяжении многих поколений служившее культу клановых божеств рода Фудзивара, основало течение Ёсида-синто. Наиболее известным его представителем является Ёсида Канэтомо (1435—1511), которому принадлежит трактат «Юицу синто мэйхоёсю» («Собрание основных великих принципов единственно правильного синто»). Ками в учении Ёсида Канэтомо стали пониматься как единая божественная субстанция, свободно и самопроизвольно разворачивающаяся во вселенной и обнаруживающая различные свои стороны, проявляясь в разнообразных формах. Мироздание представляется в Исэ-синто и Ёсида-синто в виде трёх сил — Неба, Земли и Человека, единых в своей основе. И Китабатакэ Тикафуса, и Ёсида Канэтомо ставили синто выше других учений, которые, по их мнению, служили лишь для прояснения принципов синто. Господство буддизма как государственной религии Японии продолжалось вплоть до 1868 г. Однако в отдельные периоды истории, когда возникала угроза единству нации, роль синто возрастала. Это произошло, например, в XIII в., когда Японии угрожало монгольское нашествие. Усиление позиций синто в религиозной жизни страны началось после её объединения военным диктатором Токугавой Иэясу в 1603 г. Он положил конец длительному периоду феодальной раздробленности. Возрождение мифа о непрерывности царской династии способствовало укреплению целостности государства. При этом считалось, что императоры перепоручали власть правителям из дома Токугава. В конце XVII-XVIII в. система военно-феодальной диктатуры исчерпала свои исторические возможности, и назрела необходимость перемен в обществе. Сторонники преобразований выступили под лозунгом восстановления законной власти императора. Синтоистские теоретики получили новый импульс для развития императорского мифа. Многие из них были приверженцами конфуцианского учения, ставшего популярным в Японии в период правления дома Токугава. Формирование догматики синто теперь происходило путём соединения синтоистской мифологии и конфуцианских этических принципов, выражавшихся в подчинение вышестоящим и сыновней почтительности. Разработкой синтоистской доктрины занималась в то время и “школа национальной науки”- ещё одно идейное направление синтоизма. Её последователи призывали к возрождению основ религии синто, изложенных в «Кодзики» и «Нихонги». Ослабление влияния императорского двора представители этой школы связывали с тлетворным влиянием иноземных учений буддизма и конфуцианства. В результате деятельности всех этих школ появился целый комплекс новых идей, который впоследствии получил название кокутай Основные положения нового учения кокутай можно свести к следующему: небесные боги продолжают жить во всех японцах и действовать через них. Этим определяются такие особые качества японского народа, как преданность подданных своему правителю и сыновняя почтительность. Император - живое воплощение богини Аматэрасу - почитается наравне с богами. Япония рассматривается как государство-семья, в котором император и подданные связаны родственными узами и взаимной любовью. Непрерывность императорской династии, божественный дух японского народа определяют особое назначение Японии и превосходство её над другими странами. Однако догматика, создаваемая отдельными учёными и богословами, была ещё слабо связана с культами местных синтоистских святилищ. После того как императорская власть была восстановлена в результате  незавершённой буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868 гг.), один из первых указов нового правительства возгласил возврат к древнему принципу синто - принципу «единства отправления ритуала и управления государством». Произошло официальное признание императора живым богом. Правительственным указом буддизм был отделён от синто и подвергнут официальным гонениям. Все синтоистские храмы вошли в единую иерархическую систему. В зависимости от их роли в пропаганде императорского культа синтоистские святилища подразделялись на разряды: императорский, государственный, префектурный, уездный, деревенский и др. Главным святилищем стал храм Исэ, посвящённый богине Аматэрасу. Некоторое время синто было государственной религией Японии. В 1882 г. правительство страны провозгласило свободу вероисповедания. При этом государственное синто сохранило за собой статус официального ритуала и идеологии. Учение о национальной исключительности отныне стало обязательным для преподавания во всех учебных заведениях Японии. Повсеместно был введён ритуал поклонения императору. Появился целый ряд новых официальных праздников, таких, как День вступления императора Дзимму на престол, День рождения правящего императора, День сошествия на землю божественного внука Ниниги, День памяти императора Комэй - отца правящего императора, День памяти императора Дзимму. По случаю праздников во всех школах исполнялся обряд поклонения портретам императора и императрицы, сопровождавшийся пением национального гимна. В годы японо-китайской (1894-1895 гг.) и русско-японской (1904-1905 гг.) войн государственное синто стало идеологией милитаризма. Погибшие японские солдаты объявлялись ками; в их честь строились новые храмы. В начале 30-х гг. XX в., с приходом к власти в стране ультранационалистических и фашистских группировок, официальное синто способствовало укреплению агрессивной политики государства. Религиозную основу имели призывы к созданию восточноазиатской сферы совместного процветания во главе с Японией. После поражения Японии во Второй мировой войне государственное синто было упразднено и все связанные с ним учреждения ликвидированы. Оккупационные власти запретили государственное финансирование синто, а также преподавание его в учебных заведениях страны. Император перестал быть для  Японцев живым богом и первосвященником. Однако, согласно новой конституции 1947 г., он оставался символом государства и единства народа. Участие императора в  синтоистских обрядах стало считаться делом его личных убеждений. После отделения религии от государства храмы государственного синто утратили привилегированное положение. Сохранились только формы синто, не связанные с государственным культом, а именно храмовое синто и синтоистские секты. Последние заимствовали обрядность из храмового синто, но при этом имели свои собственные догмы и пантеоны божеств. Итак, синто стало одной из религий Японии наряду с буддизмом и христианством. Такое положение существует и по сей день.2