Социология Карла Маркса

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Октября 2013 в 22:42, контрольная работа

Краткое описание

Карл Маркс - самый знаменитый и влиятельный социальный мыслитель XIX века. Его идеи почти полтора столетия использовались и продолжают использоваться в программах самых разнообразных социальных движений в различных районах земного шара. Некоторые тоталитарные режимы утвердили марксизм в качестве единственной идеологии, имеющей право на существование, превратив ее в разновидность государственной религии. Конт провозгласил себя первосвященником новой религии, но в действительности не стал им. Маркс, наоборот, выступая против религии как таковой, стал родоначальником нового светского культа. Его собственная фигура в связи с этим превратилась в объект сакрализации (освящения) либо с положительным, либо с отрицательным знаком. Маркса воспринимали и воспринимают то как мессию, то как посланца дьявола.

Вложенные файлы: 1 файл

Документ Microsoft Word (9) - копия.docx

— 77.44 Кб (Скачать файл)

 

7. Теория социальных систем

 

 

Одним из первых в истории  социологии Маркс разрабатывает  весьма развернутое представление об обществе как системе. Это представление воплощено прежде всего в его понятии общественной формации.

 

Термин <формация> первоначально  использовался в геологии (главным  образом) и в ботанике. Он был введен в науку во второй половине XVIII в. немецким геологом Г. К. Фюкселем и затем, на рубеже XVIII-ХГХ вв., широко использовался его соотечественником, геологом А. Г. Вер-нером. Хотя этот термин в геологии был и остается очень многозначным, в самом общем виде он обозначает комплекс геологических пород, тесно связанных между собой как в вертикальном, возрастном отношении, так и в горизонтальном, пространственном отношении. Это же значение часто приписывается термину <геологическая система>.

 

Именно из геологии Маркс  заимствовал термин <формация> (об этом свидетельствуют, в частности, его прямые аналогии между общественными  и геологическими формациями) [14, 460; 15, 402, 413], отчасти, вероятно, под влиянием Гегеля и Фейербаха, которые ранее  использовали этот термин в его геологическом  значении.

 

В содержательном отношении  выбор этого термина был не случайным и выражал теоретическую  близость марксовой трактовки социальных систем тогдашним представлениям о системах геологических. В самом деле, его понятие общественной формации, так же как и соответствующее геологическое понятие, содержит в себе указание на присущий этому комплексу многоуровневый характер; тесную взаимосвязь различных уровней; наличие <остаточных> слоев в этом комплексе, унаследованных от прежних эпох; общность признаков, объединяющих весь комплекс, особенно одинаковый возраст. Ведь согласно эволюционистской и прогрессистской точке зрения Маркса (формации - это <ступени> развития общества, от наименее прогрессивной - к наиболее прогрессивной) определить, к какой формации относится то или иное общество, значит определить его возраст.

 

Еще одним естественнонаучным источником системной ориентации у  Маркса было представление о биологическом  организме, но главным теоретико-методологическим прецедентом в данном отношении  для него было все же понятие геологической  формации.

 

Впервые Маркс использует термин <общественная формация> () для обозначения французского общества начала XIX в. в работе <Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта> (1852) [10, 120]. В дальнейшем он применяет его к социальным системам различного масштаба и уровня: от глобальных систем до социальных микроединиц. В <Набросках ответа на письмо В. И. Засулич> (1881) он использует его применительно к первобытной общине [15, 402]2. Термином <формация> он обозначает отдельные подсистемы общества: экономическую и идеологическую. Так, он говорит об <экономической общественной формации> () и <идейной формации> ()3. Но главным, с социологической точки зрения, является его понятие <общественной формации> как социальной системы в целом.

 

2 В этом советском издании  французское слово , употребляемое Марксом (письмо написано по-французски), переведено как <образование>, по-видимому, с целью не засорять термин <формация> <липшими> значениями и сохранить его исключительно для принятой в советском марксизме <пятичленки>, деления всемирной истории на пять формаций-эпох: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую, состоящую из двух фаз: социалистической и <высшей>, собственно коммунистической.

 

3 Последний термин из <Немецкой  идеологии> в том же издании  также переведен как <образование>, очевидно, с той же целью, что  и в предыдущем случае [1, т. 3, 37].

 

Общественная формация, по Марксу, - это социальная система, состоящая  из взаимосвязанных элементов и  находящаяся в состоянии неустойчивого  равновесия. Структура этой системы  имеет следующий вид. В ее основании  лежит способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема; для ее обозначения Маркс иногда использует также термины <экономическая  формация> и <экономическая общественная формация>. Способ производства имеет  две стороны: производительные силы общества и производственные отношения.

 

К производительным силам  относятся все имеющиеся в  распоряжении общества ресурсы и  средства, обеспечивающие процесс производства: вовлеченные в производство естественные и человеческие ресурсы, средства производства, уровень науки и ее технологическое  применение и т. д. Особенно важное место  среди производительных сил развитых формаций Маркс, вслед за Сен-Симоном, отводил промышленности, утверждая, что страна промышленно более  развитая показывает стране промышлен-но менее развитой картину ее собственного будущего.

 

Производственные отношения, вторая сторона способа производства, выражается, по Марксу, главным образом  в различных формах собственности  на средства производства.

 

Важно иметь в виду, что  Маркс часто понимает производство как общий цикл движения производимого  блага, куда входят собственно производство, или производство в узком смысле, распределение, обмен и потребление [12, 17-48]. Каждая фаза этого цикла выполняет  важную функцию, без которой в  развитых социальных системах процесс  производства невозможен. Маркс придает особое значение завершающей фазе этого цикла - потреблению. <Без производства нет потребления, но и без потребления нет производства, так как производство было бы в таком случае бесцельно>, - отмечает он. И далее он акцентирует эту мысль: <...Только в потреблении продукт становится действительным продуктом. Например, платье становится действительным платьем лишь тогда, когда его носят; дом, в котором не живут, не является действительным домом> [там же, 27]. Это положение весьма важно именно с социологической точки зрения, так как оно касается не только производства и продвижения материальных благ, но и всех процессов коммуникативного взаимодействия в обществе.

 

Обе стороны способа производства находятся в состоянии соответствия и взаимодействия; при этом ведущую  роль играют производительные силы.

 

Способ производства составляет, по Марксу, системообразующий компонент  социальной системы, определяющий остальные  ее компоненты. Именно способ производства создает качественную определенность общественной формации и отличает одну формацию от другой. Но помимо производительных сил и производственных отношений, которые составляют <реальный базис>, структуру общества, формация включает в себя и надстройку, или суперструктуру. В нее Маркс включает прежде всего юридические и политические отношения и институты (находящиеся ближе других институтов и отношений к базису) и далее, точнее, <выше> - остальные сферы социальной жизни, которые, как и право и политика, относятся к области <общественного сознания>, или <идеологии>: мораль, науку, религию, искусство.

 

То, что надстройка - это  надстройка над базисом, а базис - это базис надстройки, делает тезис  об определяющем влиянии одного на другую тавтологичным и бессмысленным. Маркс понимал относительную автономию надстройки по отношению к базису (а искусство вообще рассматривал как сферу, независимую по отношению к экономической подсистеме) и ее обратное воздействие на него. Но в целом он был убежден в том, что подлинной реальностью обладает прежде всего экономика, отчасти политика; все же остальные сферы обладают лишь ограниченным собственным бытием, у них нет, по Марксу, собственной подлинной истории, поскольку они являются лишь отражением, осознанием <настоящего>, <подлинного> бытия - производственных отношений.

 

Такая позиция в трактовке  социальной системы резко отличала Маркса от Конта, для которого наука, мораль и религия - это действующие, практические силы, обладающие собственной  реальностью и эффективностью и  выступающие в роли марксовых производительных сил.

 

Помимо базиса и надстройки формация, по Марксу, включает в себя и определенную структуру социальных классов, групп и слоев, которая, так же как и надстройка, выражает способ производства, базис. Наконец, в  общественную формацию входят и такие  компоненты, как определенные формы  семьи, образа жизни и повседневная жизнедеятельность людей, в частности  потребление, о котором уже шла  речь. По-видимому, вся эта сфера, по Марксу, должна быть отнесена скорее к базису, чем к надстройке, так  как здесь имеет место <реальный процесс жизни людей>, или, по выражению  Энгельса, <производство и воспроизводство  непосредственной жизни> [16, 25].

 

Какие же конкретно общественные формации выделяет и изучает Маркс? Широко известна его классификация  формаций: первобытная, рабовладельческая, феодальная, буржуазная и будущая  коммунистическая. В основу этой классификации  были положены различия в способе  производства. Первобытная формация основана на коллективной общинной собственности  и кровно-родственных отношениях. Следующие три формации базируются на частной собственности на средства производства, отношения в них носят антагонистический характер. <...Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого общества> [17, 8]. <Подлинная> его история должна наступить с утверждением коммунистической формации, завершающей, на гегелевский манер, триаду и возрождающей в новой форме первобытный коммунизм.

 

Коммунистическая формация в своей развитой форме (согласно мар-ксовой <Критике Готской программы>, 1875) обладает такими чертами, как: 1) исчезновение подчинения человека порабощающему его разделению труда; 2) одновременное исчезновение противоположности умственного и физического труда; 3) превращение труда из средства в первую потребность жизни; 4) всестороннее развитие индивидов; 5) небывалый рост производительных сил и общественного богатства; 6) реализация принципа <Каждый по способностям, каждому по потребностям> (лозунг, первоначально провозглашенный французским коммунистом Э. Кабе).

 

Эта стройная периодизация дополнялась, а отчасти нарушалась, марк-совым понятием <азиатского способа производства>. На протяжении многих лет это понятие широко дискутировалось в марксистской и марксо-логической литературе. Одни аналитики доказывали, что <азиатский способ производства> составляет особую общественную формацию, занимающую промежуточное историческое положение между первобытной и рабовладельческой формациями и основанную на системе земельных общин, объединенных государством. Другие отрицали, что Маркс считал <азиатский способ производства> специфической общественной формацией. Эти дискуссии носили в значительной мере схоластический характер, но первая точка зрения была для многих социальных ученых, в частности историков, средством выйти за жесткие рамки деления всемирной истории на пять формаций, деления, которого обязаны были придерживаться социальные ученые в странах, где была провозглашена пятая, самая <высокая> из указанных Марксом формаций.

 

В <Набросках ответа на письмо В. И. Засулич> Маркс пишет о <первичной> или <архаической> и <вторичной> формациях, подразумевая, очевидно, и <третичную> (коммунистическую). Первая, по-видимому, включает в себя те общества, которые основаны на общинной собственности (первобытные и <азиатские>), вторая - те, которые основаны на частной собственности.

 

Для Маркса общественные формации - не просто социальные системы различного масштаба и сложности. Подобно контовским <трем стадиям> это следующие друг за другом периоды всемирной истории, этапы, <ступени> общественного прогресса, ведущие от <предыстории> к <подлинной> истории человечества, т. е. к земному раю. Такое истолкование социальных систем вытекало из его веры в прогресс и представления о социальной эволюции как процессе, в котором все общества неизбежно проходят одни и те же фазы, и все человечество в общем движется в одном направлении. Сам Маркс иногда критиковал этот теоретико-методологический стереотип своего времени. <Так называемое историческое развитие покоится вообще на том, что новейшая форма рассматривает предыдущие как ступени к самой себе и всегда понимает их односторонне, ибо лишь весьма редко и только при совершенно определенных условиях она бывает способна к "самокритике"...> [18,732]. Золотые слова! Но Маркс, к сожалению, не сумел применить их к своей собственной теории, оставаясь в плену того же критикуемого им предрассудка. Неудивительно, что впоследствии представление о формациях в официальном советском марксизме приобрело гипостазированный вид и из научного понятия превратилось в идеологическую догму.

 

8. Теория социального развития. Социальная революция

 

 

Динамика социального  развития, по Марксу, обусловлена постоянно  возникающим противоречием, конфликтом между развивающимися производительными  силами, с одной стороны, и производственными  отношениями - с другой. В свою очередь, и производственные отношения (базис) постоянно оказываются в конфликте  с надстройкой и различными формами  осознания этого базиса в обществе. В целом развитие производительных сил, согласно Марксу, является непреложным  законом; они не могут не развиваться. Для него это развитие тождественно самой жизни: <...Люди, развивая свои производительные силы, то есть живя (курсив мой. - А. Г.), развивают определенные отношения друг к другу, и... характер этих отношений неизбежно меняется вместе с преобразованием и ростом этих производи-тельных сил> [9, 406].

 

Когда неустойчивое равновесие между двумя сторонами способа  производства нарушается и производственные отношения из средства развития производительных сил превращаются в препятствие для него, они подвергаются революционному преобразованию и смене. Одновременно этот процесс выражается в разного рода коллизиях и конфликтах среди остальных компонентов социальной системы: в обострении классовой, политической, идейной борьбы и т. д. В результате происходит смена общественных формаций глобального масштаба, т. е. социальная революция. Но и после социальной революции элементы прежних формаций продолжают частично сохраняться в качестве постепенно отмирающих пережитков.

 

Для понимания марксова подхода к социальному развитию полезно сравнить его с контовским.

 

Что их объединяет?

 

1. Оба они верят в  универсальную эволюцию человеческого  рода. Оба они - исторические эволюционисты,  так как считают, что все  общества развиваются согласно  одним и тем же законам и  проходят в своем развитии  одни и те же стадии. По Конту,  это теологическая, метафизическая  и позитивная стадии; по Марксу - сменяющие друг друга общественные  формации.

 

2. Оба они верят в  прогресс, т. е. считают, что  социальная эволюция4 - это развитие от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенному. По Конту, в основе прогресса лежит интеллектуальное и моральное совершенствование; по Марксу - развитие производительных сил.

 

3. Из первых двух пунктов  вытекает, что оба они верят  в конечное совершенное состояние,  в грядущий и уже наступающий  золотой век. По Конту, это  позитивное состояние человечества; по Марксу - коммунизм.

 

4. Из предыдущего пункта  в свою очередь вытекает следующий: оба они занимаются предсказаниями, точнее, пророчествами относительно грядущего состояния.

Информация о работе Социология Карла Маркса