Воззрения Платона по проблеме общества и государства

Содержание:

   1.Воззрения Платона по проблеме общества и  государства.                    2

Воззрения на общество и государство.                                                                 2 Цели и задачи государства Платона.                                                                     2 Формы государства.                                                                                                4 Основы идеального государства.                                                                           6

  2.Проблема познаваемости мира и её решение в истории философии.  10

  3.Периодизация всемирной истории на основе анализа

формационной и цивилизационный концепций развития общества.      13

Периодизация                                                                                                         13

Формационный  подход                                                                                         13

Цивилизационный подход                                                                                    14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Воззрения Платона по проблеме общества и  государства.

 

Воззрения на общество и государство.

С учением о  человеке и душе тесно связана  теория государства Платона. Антропология и этика греческого философа, так же как и его онтология, имели целью создание совершенного человеческого общества, а поскольку жизнь греческих сообществ протекала в полисах - городах-государствах - создание идеального государства. Платоновская этика ориентирована не на формирование совершенной личности, а скорее на формирование совершенного человеческого рода, совершенного общества. Она имеет не индивидуальную направленность, как, например, у стоиков или эпикурейцев, а социальную и потому органически сращена с политической теорией Платона.

Платон делит  людей на три разных типа в зависимости  от того, какая из частей души оказывается  в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это  люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ: умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может  существовать на Земле. Поэтому человек  живет ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном  государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

 

Цели  и задачи государства Платона.

Многие  считают,  что  целью  идеального  общества  является  максимальное  удовлетворение  желаний  каждого  человека,  при  условии,  что  они  не  противоречат  желаниям других людей. Для Платона же все эти желания и стремления не имеют никакой  ценности, так как направлены на достижение тех или иных целей в материальном, то есть призрачном, мире. В знаменитом отрывке о пещере (Государство) он уподобляет этот мир искаженным теням на одной из стенок этой пещеры, лицом к которой прикованы узники. По  одним  лишь  этим  теням  нельзя  получить  представление  о  том,  что  на  самом  деле происходит, как в самой пещере, так и  за ее пределами. Для того чтобы постичь истину необходимо  освободиться  от  оков  и  выйти  наружу,  навстречу  божественному  свету. Оковами же, по Платону, являются чувства и ощущения. Когда душа пользуется телом, - говорит  он, -  исследуя  что-либо  с  помощью  зрения,  слуха  или  какого-нибудь  иного чувства (ведь  исследовать с помощью тела  и с помощью чувства одно  и то  же!),  тело влечет  ее  к вещам,  непрерывно  изменяющимся,  и от  соприкосновения с ними  душа

сбивается  с  пути,  блуждает,  испытывает  замешательство  и  теряет  равновесие  точно пьяная.

Смерть,  как  считает Платон,  освобождает  душу  от  этой  порочной  зависимости,  но лишь на некоторое время. Потому что, по мнению философа, душа обремененная тягой к материальному все  равно будет возвращаться на землю в различных телесных оболочках.

Отсюда  следует  вывод  о  том,  что  приблизится  к  божественному  можно  только  через правильное воспитание души. И такое воспитание является главной  целью платоновского государства.  Поскольку  душе  предстоит  освободиться  от  привязанности  ко  всему телесному,  и  в  наибольшей  степени  от  желаний,  то  основной  задачей  идеального государства становится обеспечение умеренной и уравновешенной жизни всех граждан. А для  этого  необходимо  поддерживать  однородность  и  единомыслие  во  всем  обществе,  с тем,  чтобы  не  допускать  разногласий  и  столкновений  интересов,  вызывающих  те  или иные  чувства,  утяжеляющие  душу. Но  человека  нельзя  заставить  думать  определенным образом,  поэтому  государство  должно  воспитывать  всех  граждан  по  одному образцу, прививая  одинаковое,  правильное  мировоззрение.  Для  того  же  чтобы  общество  было идеальным, необходимо, очевидно, и идеальное мировоззрение, и идеальные законы. Для защиты  же  от проникновения чуждых  идей  и инакомыслия,  следует максимально, насколько это возможно, оградиться от влияния других стран. 

Необходимо  также,  для  сохранения  ровного  и  незамутненного  чувствами  состояния души, чтобы обеспечение  себя всем необходимым для жизни и защита от врагов не были бы связаны с большими трудностями и сильными переживаниями. Одиночке осуществить это крайне трудно, поэтому и необходимо создание хорошо организованного общества. А для  того,  чтобы  легче  было  понять,  каким  же  должно  быть  такое идеальное общество, нужно рассмотреть то, как справляются с поставленными задачами и целями различные, уже существующие, типы государств.

 

 

Формы государства.

Отрицательный тип государства  выступает в четырех формах: как  тимократия, олигархия, демократия и тирания. В сравнении с идеальным государством, каждая из этих форм есть последовательное ухудшение или извращение формы идеальной. В отрицательных формах государства вместо единомыслия налицо раздор, вместо справедливого распределения обязанностей — насилие и насильственное принуждение, вместо стремления правителей и воинов-стражей к высшим целям общежития — стремление к власти ради низких целей, вместо отречения от материальных интересов — алчность.

Первой во времени  из этих отрицательных форм выступила, по Платону, тимократия, т. е. власть, основанная на господстве честолюбцев. Уже с первыми признаками упадка возникает страсть к обогащению и стремление к стяжанию. В тимократии первоначально сохранялись черты совершенного строя: здесь правители пользуются почетом, воины свободны от земледельческих и ремесленных работ и от всех забот материальных, трапезы общие, упражнения в военном искусстве и в гимнастике процветают. Однако со временем охотники до драгоценных металлов начинают втайне собирать и хранить золото и серебро в стенах своих жилищ, и, при участии в этом жен, образ жизни меняется на роскошный. Так начинается переход от тимократии к олигархии — господству немногих над большинством. Это правление, основывающееся на переписи и на оценке имущества, так что в нем властвуют богатые, а бедные не имеют участия в правлении В подобном городе «был бы по необходимости не один город, а два: один из людей бедных, другой — из богатых, и оба они, живя в том же самом месте, злоумышляли бы друг против друга». В олигархическом государстве расточители — богачи; подобно трутням в пчелином улье, они превращаются в конце концов в бедняков, но в отличие от пчелиных трутней, лишенных жала, многие из этих двуногих трутней — с жалом: преступники, злодеи, воры, отрезыватели кошельков, святотатцы, мастера всяческих злых дел.

В олигархическом государстве  не  выполняется основной закон  жизни общества. По Платону, закон  этот в том, чтобы каждый член общества «делал свое» и притом столько  свое». Напротив, в олигархии, во-первых, часть членов общества занимаются каждый самыми  различными делами — и земледелием, и ремеслами, и войной. Во-вторых, в олигархии право человека на полную распродажу накопленного им самим имущества приводит к тому, что такой человек превращается в совершенно бесполезного члена общества: не составляя части государства, он в нем лишь бедняк и беспомощный человек. 

Дальнейшее развитие олигархии приводит, по Платону, к  последовательному развитию ее в  еще худшую форму государственного устройства — в демократию. Это власть и правление большинства, но правление в обществе, в котором противоположность между богатыми и бедными обостряется еще сильнее, чем при олигархии. Развитие роскошного образа жизни в олигархии  неудержимая и неукротимая потребность в деньгах приводят молодых людей в лапы ростовщиков, а быстрое разорение и превращение богатых в бедняков способствует возникновению зависти, злобы бедных против богатых и злоумышленных действий против всего государственного строя, гарантирующего богатым господство над бедными. Неуклонно развиваясь, имущественная противоположность становится заметной даже во внешности тех и других. С другой стороны, самые условия общественной жизни делают неизбежными не только частые встречи с богатыми, но даже совместные действия: в играх, в состязаниях, на войне. Рост возмущения бедных против богатых приводит к восстанию. Если восстание заканчивается победой бедняков, то они часть богачей уничтожают, другую часть изгоняют, а государственную власть и функции управления разделяют между всеми оставшимися членами общества. Это и есть демократия.

Наихудшей формой отклонения от идеального государственного строя  Платон признал тиранию. Это власть одного над всеми в обществе. Возникает  эта власть, подобно предыдущим формам, как вырождение предшествующей ей демократической формы правления. Та же болезнь, которая заразила и погубила олигархию от своеволия, еще больше и еще сильнее заражает и порабощает демократию. По Платону, все, что делается слишком, вознаграждается великой переменой в противоположную сторону: так бывает со  сменой времен года, в растениях, всех телах и ничуть не меньше в правлениях: избыток свободы должен приводить отдельного человека, так же как и полис (город-государство), не к чему иному, как к рабству. Поэтому и тирания происходит именно из демократии, как жесточайшее рабство — из высочайшей свободы. Тиран вырастает не из чего более, как из корня, называемого представительством. В первые дни и в первое время он «улыбается и обнимает всех, с кем встречается, не называет себя тираном, обещает многое в частном и общем, освобождает от долгов, народу и близким к себе раздает земли и притворяется милостивым и кротким в отношении ко всем». Тирану необходимо непрерывно затевать войну, чтобы простой народ чувствовал потребность в вожде. Так как постоянная война возбуждает против тирана ненависть и так как граждане, способствовавшие его возвышению, будут мужественно осуждать оборот, который приняли события, то тиран, если захочет удержать власть, вынужден будет исподволь уничтожать своих осудителей, «пока не останется у него ни друзей, ни врагов, от которых можно было бы ожидать какой-нибудь пользы» .

 

 

 

 

 

 

Основы  идеального государства. 

Рассматривая  слабые  стороны  всех  перечисленных  выше  государств  Платон часто приводит аллегорию с кораблем. Олигархию он сравнивает с кораблем, на котором пост кормчего покупается. При этом богач, имеющий достаточное количество денег для этого, может и не разбираться ни в навигации, ни в постановке парусов.  Естественно,  что  корабль  в  этом  случае  будет  управляться  хуже,  чем  если  бы  шкипером  на  корабле  был  человек  хоть  и  не  настолько  богатый,  но  более  сведущий  в  морском  деле.  Демократия  похожа  на  судно,  где  кормчий  избирается большинством голосов.  А  поскольку  находящиеся  на  корабле-государстве  представители  различных профессий,  слабо  разбираются  в  судовождении,  то  выберут  не  более  знающего,  а  более понравившегося  кандидата.  Если  же  править  судном  станет  человек,  захвативший  и удерживающий  власть на нем  силой,  также  как и  в  государствах  с  тираническим  типом правления, то и здесь кораблем не будут управлять верно, поскольку тиран может быть и сильным и коварным, но не знающим морского дела во всех тонкостях. 

В конечном итоге Платон подводит нас к выводу о том, что  в идеальном государстве каждый должен заниматься тем, что у него лучше всего получается.  Против этого трудно возразить. Ведь только так можно получить наибольшую отдачу от каждого гражданина. В современном обществе часто приходится наблюдать, как люди не  могут  реализовать  себя  на  работе,  потому  что  не  имеют  возможности  занять должность,  которая  бы  полнее  соответствовала  их  способностям.  Тогда  как  другие беспрестанно меняют род  занятий, не принося обществу  той пользы, которую бы могли принести, занимаясь тем, что у них получается лучше. И естественно, что если такой род занятий  определен  для  каждого  человека,  то  любая  смена  рода  деятельности  для  этих людей влечет за собой уменьшение эффективности их труда, так как это будет переход от

лучшего к худшему. 

В  идеальном  государстве Платона  за  детьми  наблюдают  специальные  должностные  лица  с  тем,  чтобы  определить,  кто  из  них  больше  приспособлен  к  тому,  чтобы  быть ремесленником  и  земледельцем,  кто  воином  и  защитником  государства,  а  кто  способен постичь высшее благо и стать правителем. И система воспитания и отбора, разработанная великим философом, призвана им помочь в этом. Таким образом, формируются три класса идеального  общества:  дельцы (ремесленники  и  крестьяне),  стражи  и  правители.  Но каждый родитель имеет, как правило, свои планы относительно будущего своего ребенка, зачастую  расходящиеся  с  задатками  мальчика  или  девочки.  Чтобы  не  допустить вмешательства родительских  чувств  в процесс причисления ребенка к тому  или иному сословию,  Платон  считает необходимым воспитывать детей всех  вместе  и так,  чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком.  После того,  как будущее ребенка определено, переход его в любое другое  сословие становится  невозможным.  Так как это будет означать  использование гражданина  не  по назначению,  и приведет  к ослаблению  государства.  Именно  это,  по  мнению  Платона, может  привести  к  превращению  идеального  государства  в  тимократическое,  с последующим  разложением  и  деградацией  в  олигархическое  и  т.д.  На  основании  этих соображений  древнегреческого  философа  многие  обвиняют  его  идеальное  общество  в кастовости. Но если вдуматься, то даже современное демократическое общество является боле кастовым, чем то, которое предлагает построить Платон.  Потому  что  и  в  наше  время  будущее  ребенка,  в  значительной  мере,  зависит  от положения и достатка  его  родителей,  а не  от  его природных  задатков. И  в  этом  смысле общество Платона - антикастовое.