Исследования феномена смерти

План.

 

Ведение

1. Исследования феномена смерти.
2. Цель и задачи исследования феномена смерти.

Заключение.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Феномен смерти

 

Ведение

     Феномен смерти - великая тайна. Попытки приоткрыть завесу этой тайны составляют основу всей культуры и социальной нравственности. Если осознание собственной смертности является первой предпосылкой антропогенеза, то в основе социо- и культурогенеза лежит смерть «другого»: осмысление феномена смерти выступает стержнем процесса формирования социокультурной среды, а различное смысловое наполнение этого феномена продуцирует разнообразие ценностных систем.

    Переживание смерти, соответствующие символы, ритуалы и мифы -непременные «образующие» ингредиенты социально-культурной системы. Ценностные ориентации и психологические установки людей в отношении этого биологического и общественного феномена обусловлены сложным комплексом социальных, экономических, демографических отношений, преломленных общественной психологией, идеологией, религией и культурой.

    Можно с полной уверенностью утверждать, что смерть является одним из коренных параметров коллективного сознания социума, которое не остается в ходе истории неподвижным.

    Коллективное сознание социума и субъективное восприятие феномена смерти активно взаимодействуют между собой, так что изменения коллективного сознания (например, его переход в другую стадию социального развития) не могут не выразиться и в сдвигах в отношении людей к смерти. «Смерть - компонент картины мира, существующий в сознании членов данного общества в данный период», - пишет А.Я.Гуревич1. Сославшись на

    1 Гуревич А.Я. Смерть как проблема исторической антропологии// Одиссей. Человек в истории. - М.: «Наука», 1989, с. 214. мнение французских ученых Ф. Арьеса, Г. Шоню, он делает вывод, что отношение к смерти служит эталоном, индикатором характера цивилизации.

    Феномен смерти - не биологический факт, а социальное отношение и социальный институт, причем один из важнейших, поскольку он составляет фундамент ценностных отношений и первичных представлений о нравственности. В этом смысле, изучение установок в отношении к смерти может пролить свет на особенности поведения людей, выявить их мировоззрение, касающееся их жизни, в целом, и основным ценностным ориентациям.

    Грубо говоря, существует два типа нравственности, обусловленных различными концепциями смерти. Мораль, ориентированная на бессмертие человеческой души, взгляд на мир и его ценности с точки зрения вечности «subspecie aeternitas» и мораль с точки зрения временности пребывания человека на земле, определяемая формулой «лови момент». Это два типа нравственности, две морали, имеющие специфические системы ценностей и смыслов. Первая мораль - традиционная религиозная, вторая - атеистическая, более характерная для культуры Нового времени. Все модификации ценностных систем можно свести к этим двум основным.

    Тем не менее, согласно с веберовской парадигмой, автор исходит из деления социальных и культурных миров на три типа: традиционное общество, модерн и постиндустриальное общество, которые соответственно, рассматриваются и сопоставляются в данной диссертации.

    В любой культуре существует страх смерти, на преодоление которого направлены ее явные или неявные усилия. Общество желает победить смерть, но такая победа всегда мнимая. Поэтому, уже в архаических обществах было выработано позитивное отношение к смерти. Страх смерти усиливает радость жизни, перед лицом смерти жизнь и любовь приобретают свой смысл.

    Субъективное осмысление смерти возможно только в социальном контексте, где смерть дана человеку в виде ритуала или коллективного действия по поводу смерти другого. На этом фундаментальном акте основана вся традиционная культура, и традиционные социальные структуры определяются в контексте ритуала смерти, положенного человеку согласно его статусу. Таким образом, смерть является атрибутивной характеристикой культур и социальных структур, смерть выступает как социальный феномен, что и определяет значимость темы исследования.

    Актуальность проблемы становится очевидной в результате осмысления тенденций развития современной цивилизации в целом и российского общества в частности. Потеря человеком духовных ориентиров и смысла жизни из-за эфемерности целей, направленных, в первую очередь, на удовлетворение физиологических потребностей, на достижение известности, славы и богатства, а также незащищенность и одиночество человека как в обществе, так и в семье, способствуют увеличению количества людей, не ценящих жизнь, появлению целых социальных слоев и групп, в среде которых наблюдается тяга к отчуждению от общества, семьи и самого себя, суицидальное поведение, тенденции дегуманизации и нелюбви к жизни (некрофилии как психологического феномена в широком смысле). В связи с этими процессами, а также с тем, что современное общество встало на путь развития биотехнологий, вопросы, связанные с осмыслением феномена смерти в широком социальном контексте, представляют не только теоретический интерес, но также имеют большое практическое значение.

     Кроме того, сегодня существует потребность переосмысления, систематизации и новой интерпретации применительно к современным условиям всего богатства духовной культуры человечества, которое было выработано с целью противостояния смерти. Причем эта проблема требует своего решения не только в рамках определенных идеологических или религиозных установок, социокультурных или узконацйональных традиций, а с выходом на общечеловеческие ценности.

    Самые большие опасения связаны с ростом человеческой деструктивности: немотивированная агрессивность и некрофилия, массовое суицидальное поведение молодежи, терроризм, любование смертью -становятся обычным явлением даже в тех странах, где цивилизация достигла наиболее развитых и гуманных, казалось бы, форм организации общественной жизни.

    Актуальность изучения феномена смерти и его осмысления выводится также из интереса к ней людей из разных сфер бытия: она животрепещуща и для политиков, и для теоретиков - гуманитариев (юристов, философов, психологов, теологов, историков), и для военных, и для служителей церкви, и для врачей в свете их биоэтических размышлений и угрозы клонирования человека. Необходимо более глубокое, основанное на современных данных, осмысление феномена смерти как атрибута жизни.

    Социальная значимость размышлений о Танатосе вызывается также тем, что в современном и постсовременном обществе происходят беспрецедентные изменения ценностного сознания людей, связанные с актуализацией проблемы смерти (например, биоэтика выдвинула новые критерии смерти) и пересмотром позиций по отношению к жизни. Таким образом, вместе с проблемами, связанными с социальным контекстом феномена смерти в постиндустриальном мире (эвтаназия, отсроченная смерть, виртуальная смерть, массовая смерть, демонстративная, смерть как зрелище в СМК), современный человек решает возникшие в новом историческом контексте проблемы смысла жизни, свободы воли, границы свободы воли и т.д.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Исследования феномена смерти.

 

Изучение феномена смерти в разных социокультурных контекстах началось сравнительно недавно. В разнообразных вариациях эта тема становится предметом философских дискуссий, научных семинаров. При этом выясняется, что преобладающей остается установка, согласно которой эта проблема скорее описывается, чем исследуется. Эта тенденция становится явным препятствием для социально - философского исследования, предполагающего достаточно широкий и в то же время углубленный взгляд на изменения ценностного сознания людей, обусловленные различным отношением к смерти.

    В теоретическом плане отсутствие специальных работ по этой проблеме привело к тому, что не было показано: во-первых, сколь важную роль представления о смерти играют в конструировании картины мира, присущей данной социально-культурной общности, равно как и в становлении индивидуального самосознания, во-вторых, сколь изменчива - при всей стабильности - эта картина (в культурах разного типа), и в третьих, каким образом представления о смерти связаны с идеями смысла жизни, достойной жизни, нравственного долга, совести и т.д., иначе говоря, каков характер связи между представлениями общества о смерти и социально -значимыми ценностями жизни.

    В силу вышесказанного, специальный кросскультурный анализ восприятия и оценок феномена смерти позволит выявить связь этих представлений со всей системой мировидения и ценностями, принятыми в обществе.

     Кроме того, существует связь между имеющимися социальными ориентациями по отношению к смерти и самосознанием личности, пониманием своей идентичности. В изменении восприятия смерти находят выражение сдвиги в понимании человеком самого себя. Иными словами, трансформации образа смерти в общественном сознании проливает свет на изменения и перестройку человеческой субъективности.

     Рассмотрение всех этих проблем в контексте современной индустриальной цивилизации (которую Э. Фромм, как известно, подозревал в некрофилии и нарциссизме) помогает осуществить социально- философский анализ таких важных проблем современного общества как терроризм, эвтаназия, демонстративная смерть и коллективные ритуальные самоубийства, выступающие в роли очередного шоу.

     Поскольку проблема смерти - начало всей культуры и философии, обозреть всю литературу по этому вопросу невозможно. В истории философской мысли эта тема представлена очень широко и глубоко. Достаточно перечислить всех великих мыслителей (Соломон, Сократ, Платон, Сенека, Марк Аврелий, Бл. Августин, И. Кант, А. Шопенгауэр, Хайдеггер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, К. Юнг, К.А. Фрейд), и список литературы будет готов.

     Для настоящего исследования приоритетными становятся поиски, в которых проблема смерти и отношения к ней анализируется в контексте современной социокультурной ситуации. Именно к таким работам относятся труды зарубежных теоретиков: Е. Анчел, Ф. Арьеса, Ж. Бодрийяра, О. Вейнингера, А. Маслоу, Р. Моуди, П. Тейяр де Шардена, К. А. Фрейда, Э. Фромма.

     Наиболее известные российские мыслители внесли свой вклад в исследования этой темы: Ю. Бородай, С. Рязанцев, П. Гуревич, С. Семенова, Б. Григорьян, С. Хоружий, И. Вишев, Н. Арсеньев, А. Демичев, А. Игнатов, JL Седов, А. Кураев, И.Т. Фролов и др.

     Проблема смерти придает необходимую глубину исследованиям по философской антропологии: А.С.Барулина, Л.П.Буевой, И.С.Вдовиной,

    К.М.Долгова, М.А.Кузьминой, В.М.Лейбина, Н.В.Омельченко, В.А.Подороги, М.М.Скибицкого, В.С.Степина.

    Феномен смерти может рассматриваться в контексте философии медицины или биологии, психологии или религии. Это в целом соответствует существующей в настоящее время тенденции уходить от социально-философского обсуждения. Здесь наиболее характерными являются два подхода. Первый характеризуется стремлением подменить проблему отношения к смерти проблемой «смерть-бессмертие». В этой связи актуализируются идеи русского космизма и, прежде всего, Н.Федорова. Для этого течения оказалась востребованной антропологическая, нравственно-практическая направленность русской философии и ее основные идеи: соотношение телесного и духовного в человеке, телесная смерть и перспектива духовного бессмертия (В.В.Налимов, И.Т.Фролов, Н.Н.Трубников, С.Хоружий и др.). Соответственно, появляется задача, связанная не только с продлением жизни, но и более масштабная — победой над смертью. Эта идея прослеживается в работах Б.Г.Кузнецова, Г.Д.Бердышева, И.В.Вишева, В.П.Нефедова.

    Второй подход отмечен другой крайностью: философское представление подменяется религиозно-мистическим пониманием проблемы (Р. Моуди, Э. Кюблер-Росс, П. Гуревич и др. ). Здесь авторы применяют схемы, которые не являются общезначимыми, а имеют смысл лишь в границах какой-либо одной конфессии. Достоинством этого подхода являются попытки нового прочтения и современной интерпретации древних культурных памятников (Египетская книга мертвых, Тибетская книга мертвых). Недостаток связан с невозможностью конструктивного и общезначимого диалога вне рамок указанных культурных традиций.

   Оба подхода реализуют установки традиционного сознания и традиционной культуры, которая (в том числе с помощью религии) максимально эксплуатировала идею телесной смерти и духовного бессмертия в целях поддержания устойчивой системы ценностей как гарантии социальной стабильности и послушания толпы.

   Если философию интересует субъективное осмысление феномена смерти в индивидуальном самосознании, то социальная философия рассматривает социокультурный контекст феномена смерти, анализирует изменение отношения к смерти в разной культурной среде, социальное измерение индивидуальной смерти. Ее интересует то, каким образом люди реагируют на смерть «другого», каков социальный смысл коллективной смерти. Эти вопросы пока недостаточно полно освещены в имеющейся литературе. Социально-философского анализа феномена смерти в культурах разного типа в нашей литературе осуществлено не было, именно этот пробел восполняет данная диссертация.