Исследования феномена смерти

    Анализируя эвтаназию как один из новых видов смерти в постиндустриальной цивилизации, автор приходит к важному выводу оносительно радикального изменения ценностного сознания современного человечества, которое заключается в том, что моральные проблемы современного общества (типа эвтаназии) требуют коллективного разума, поскольку один человек уже не может взять на себя ответственность за их решение. Этот вывод является относительно новым для России, но общепринятым для современного Запада (о чем пишет, например, Б. Сутор).

   Теоретическая и практическая значимость результатов исследования. Результаты исследования имеют важное зачение для вывления происходящих в современном обществе динамических процессов смены системы ценностей, профилактики негативных явлений дегуманизации и роста человеческой деструктивности.

   В условиях, когда в массовой культуре пропагандируется деструктивное поведение, процветает немотивированная злокачественная агрессия, доходящая до садизма и некрофильства, задача социального философа заключается в том, чтобы противостоять этим тенденциям, напоминая людям, что так было не всегда. Сравнение культур разного типа помогает формированию современной картины мира с устойчивой системой ценностей и продуктивной ориентацией.

    Осуществленный сравнительный анализ взаимосвязи между социальными представлениями о смерти и системами ценностей позволяет сделать вывод о необходимости более деликатного обращения с этой темой в СМИ, поскольку ежедневные демонстрации трупов способствуют росту агрессии, деструктивности и насилия разного рода. Осуществленное исследование культуры смерти и ее роли в общественной жизни, должно способствовать формированию нравственных качеств современных людей.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение.

 

     Анализ смерти как социального феномена в культурах разного типа (традиционной, современной и постсовременной). Выявлено, что осмысление феномена смерти в общественном сознании выступает центральным стержнем всей системы ценностей. Различия в социальном отношении к этому феномену порождают разные системы ценностей, включая представления о смысле жизни, счастье и долге. Культура отношения к ушедшим определяет культуру межчеловеческого общения, основанную на уважении к внутреннему миру личности, на признании его специфической духовности.

     С незапамятных времен люди испытывали в своем отношении к смерти страх, трепет и ужас, что нашло отражение во всех формах общественного сознания, начиная от мифологии, включая религию и искусство и заканчивая философией и наукой. Вместе с тем, во всех культурах нарабатывались и формировались социальные, психологические, религиозные и т.д. механизмы "экранирования" этой тревоги путем рационального ее перевода в другие состояния с дальнейшим преодолением. Кроме того, как показано в диссертации, отношение к смерти у древних народов не всегда было негативно печальным. Были эпохи, которые характеризуются отсутствием страха, тревоги и ужаса по отношению к ней.

     Рассматривая социальные аспекты отношения к смерти в архаическом обществе, автор подчеркивает базисный характер этого отношения для архаического общества с его институтами (религия, политическая и социальная организация, семья). Структура этих отношений воспроизводит структуру погребального ритуала.

      Первобытные люди не останавливались на физической материальности смерти; для них смерть выступала социальным отношением и определялась в социальном плане. В первобытной, как и во всей традиционной культуре, смерть была высоко ритуализирована. Смерть в архаических обрядах и ритуалах не вне жизни, а внутри ее, она является «первейшим условием всякого мистического возрождения». Смерть и жизнь переходят друг в друга. Смерть дает энергию жизни. Задача общества — овладеть этой энергией смерти и направить ее в нужное русло. Поскольку смерть в культуре традиционного типа воспринимается как переход в инобытие, а не как исчезновение, умерший человек представляет этическую, эстетическую и религиозную ценности.

     В современном обществе (модерн) отношение к смерти радикально изменилось, что привело к девальвации традиционной системы ценностей. Для нового времени смерть не интересна и человек лишается своей внутренней духовной значимости, все больше превращаясь в биомассу, в объект манипулирования. Происходит своеобразное вытеснение современной культурой институтов смерти под девизом «быть мертвым — ненормально». Нынешняя эпоха изгоняет смерть как антиобщественное явление. Создав индустрию смерти (тюрьмы, больницы, психлечебницы) и выведя смерть за пределы жизни социума, массовое общество оказалось пронизаным смертью насквозь. Неудивительно, что массовая культура содержит значительные элементы некрофилии.

    Парадокс нового отношения к смерти заключен в следующем: чем больше общество пытается контролировать смерть, тем более неуловимой, неожиданной и непостижимой она становится. В условиях вытеснения смерти, вместе с тем, нарушаются ее границы с жизнью. Смерть не замещает собой жизнь, а подменяет ее при помощи симуляции. Благодаря современным социально — коммерческим институтам смерти, мертвый «выглядит» как живой, временно испытывающий «ненормальное» состояние. Чтобы избежать этой «ненормальности», люди маскируют мертвого под живого. За этим сентиментально - натуральным фетишизмом кроется крайняя жестокость по отношению к самому же покойнику. Итак, в современной социальной ситуации налицо упразднение смерти.

    Потеря смысла смерти привела к потере смысла в жизни. В социальном плане модернизация культуры привела к массовому распространению феномена одиночества и росту социальной анемии, что выражается в увеличении числа самоубийств. В том числе, массовизация культуры приводит к видоизменению феномена массовой смерти, который наблюдался в традиционном обществе (смерть в результате чумы или природной катастрофы, массовая смерть от голода и проч.). Смерть принимает иные формы в массовом обществе. Например, фашизм практикует массовые убийства в концлагерях (в том числе с помощью газа — именно эту смерть первоначально именовали как «эвтаназия»). Появление разнообразных средств массового уничтожения привело к широкому распространению феномена массовой смерти, а глобальное распространение СМИ превратило все человечество в зрителей.

    В условиях модернизации качественно изменились ценностные акценты: наиболее острые ощущения и интерес начинает вызывать случайная, катастрофическая и насильственная смерть. Именно такая смерть наделена максимальным смыслом. Это существенное отличие от традиционной системы ценностей, когда высшей значимостью обладала социальная (героическая) смерть или естественная смерть в кругу семьи. Старость сегодня из уважаемой превратилась в социальное гетто; смерть от старости потеряла свой смысл.

    В постиндустриальном обществе смерть становится более технологичной, она превращается в предмет торговли, становится важной частью политических новостей, превращается в эстетическое зрелище, появляются новые виды смерти (виртуальная, отсроченная, коллективная, демонстративная, эвтаназия).

 

Отличия постмодерна от модерна  демонстрируются автором в отличиях эвтаназии от самоубийства. Самоубийство — это один из видов эвтаназии (добровольная активная). Но самое главное  — это то, что вопрос о самоубийстве индивид решает в одиночестве, тогда  как проблема эвтаназии требует  коллективного решения. В новых  условиях возникла необходимость коллективных решений, то есть смерть, даже самоубийство, принимает социальные формы.

 

Таким образом, в диссертации показаны существенные различия в отношении  к смерти в традиционной культуре, в культуре модерна и постмодерна. Радикальный ценностный переворот  в культуре нового времени (модерн) связан с вытеснением из культуры мотивов и чувств, связанных со смертью, эмансипацией от религии и  тех форм культуры, которые обслуживали  и эксплуатировали идею смерти и  смертности. При этом вся культура оказалась значительно обедненной.

 

Отличительной особенностью постсовременной цивилизации является государственная монополия над всей протяженностью жизни и смерти. Быть живым или мертвым решает не сам субъект, но конвенция распределения символов. Отсюда проистекают актуальные проблемы установления границ жизни и смерти в случаях деятельности реаниматологов, эвтаназии, суицида и т.п. Практика искусственного продления жизни и предупреждения смерти всевозможными мерами безопасности фактически ведет к тому, что сама жизнь становится призрачной, место реальности занимает симулякр, оставивший реальность в далеком, забытом прошлом. Жизнь человека обесценивается, лишается смысла, что порождает сегодня все новые и новые проблемы. В результате предпринимаемых обществом мер по борьбе со смертью, существование современного человека еще больше пронизано смертью, чем архаическое.

 

Автор отмечает важную тенденцию постмодерна: смерть опять становится максимально  социальной и публичной, она происходит с одной группой и наблюдается  другой и в этом, по мнению автора, проявляется нечто жертвенное. Смерть стала опять делом всего социума  и требует себе коллективного  ответа. Современные средства массовой информации, вовлекая человечество в  это коллективное шоу (созерцание и  обсуждение катастрофических событий, связанных с гибелью большого количества невиновных людей), способствуют формированию глобального культурного  социума. Таким образом, феномену смерти в современном мире вновь принадлежат  важнейшие социальные функции, которые  он выполнял в архаических культурах. Если ритуальная смерть бога (тотема) в  архаических культурах служила  целям социальной интеграции, создавая нерушимые узы кровного родства  и связывая архаические племена  в одну группу, то сегодня, в процессе образования новой исторической общности - глобального человечества — происходят похожие процессы. Случайная смерть больших групп  людей, превратившаяся во всеобщее зрелище, приобрела характер коллективной искупительной  жертвы, возбуждающей у остальных (оставшихся в живых) новое чувство вины и  новое эмоциональное ощущение единства. Таким образом, как показано в диссертации, феномен смерти в постиндустриальном обществе имеет свои особенности; в отличие от общества модерна, он вновь обрел экзистенциальное измерение, но только в ином, социальном, контексте: экзистенциальным смыслом обладает сегодня не индивидуальная и естественная смерть, но коллективная и случайная, превратившаяся в массовое зрелище (вплоть до кровавых интертейнментов). Все большее значение придается также коллективно обсуждаемой добровольной смерти (эвтаназия). В любом случае, можно утверждать, что смерть в постиндустриальном обществе приобретает новые черты социальности, она становится важным фактором формирования коллективного разума, выполняющего важные социальные функции. Прежде всего,функцию социально — психологической итеграции как последствия эмоционального шока, а также функцию нормативную, утверждающую жизнь как главную нравственную ценность. Перед лицом коллективной катастрофической смерти с максимальной остротой вновь возникают традиционные чувства благоговение перед жизнью и любовь, которые охватывают новую культурную идентичность «всех оставшихся в живых».