Истоки древнегреческой философии: досократики

 Основная мысль апорий  Зенона Элейского состоит в  том, что дискретность, множественность  и движение характеризуют лишь  чувственную картину мира, но  она заведомо недостоверна. Истинная  картина мира постигается только  мышлением и теоретическим исследованием.

 

 

   3.1 Демокрит: учение об атомах и пустоте

Как и все ученые Демокрит стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения. Исходная мысль его учения заключается в следующем: “в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты, все существующее разрешается в бесконечное множество первоначальных неделимых вечных и неизменных частиц, которые вечно движутся в бесконечном пространстве, то сцепляясь, то разлучаясь друг с другом”.

Бытие, по Демокриту, есть нечто  предельно простое неделимое  и непроницаемое – атом.  Атомов бесчисленное множество. Демокрит характеризует атомы следующим образом: они вечны, неизменны, нераздельны, непроницаемы, не возникают и не уничтожаются. Они обладают абсолютной плотностью и твердостью и отличаются друг от друга по своему объему и фигуре. Все тела состоят из атомов, реальные подлинные свойства вещей суть тех, которые присущи атомам. Все остальные чувственно воспринимаемые свойства: вкус, запах, температура – существуют не в вещах, а только в чувственном восприятии человека.

Атомы отделены друг от друга  пустотой. Если атом – бытие, то пустота  – это небытие. С одной стороны, если бы не было пустоты, то не было бы и реального множества, и движения. С другой стороны, если бы все было делимо до бесконечности, то пустота  была бы во всем, то есть в мире ничего бы не было. Не было бы и самого мира. Отсюда следует вывод: если бы бесконечная  делимость уничтожала  всякую величину, разрешив ее в ничто, то должны существовать твердые тела, иначе не было бы ничего плотного. Движение Демокрит считал вечным естественным состоянием Космоса. Движение истолковывалось строго однозначно как механическое перемещение атомов в пустоте.

Итак, суть онтологии Демокрита  сводилась к двум основным положениям:

1. Все вещи образуются  из сочетания атомов: все многообразие мира проистекает из их соединения и разделения. Поэтому вещи различаются лишь по количеству своих атомов, по их форме, порядку и положению.

2. Атомы вечно движутся  в окружающей их пустоте. По  отношению к атому место, занимаемое им, совершенно случайно.

Организмы, по мнению Демокрита, возникли под влиянием тех же механических причин. Человек – то же скопление  атомов и отличается от других существ  наличием души. Душа – это вещество, состоящее из мелких, наиболее подвижных, огненных атомов. Демокрит также связывает душу с дыханием. В воздухе находится большое число мелких, круглых атомов. Вместе с вдохом в тело входит воздух, а с ним душевные атомы. Это удерживает давление внешнего воздуха (атмосферы) и препятствует выходу души наружу. Поэтому в дыхании заключены жизнь и смерть. Душа смертна, она уничтожается со смертью тела. Душа состоит из двух частей: разумной части, находящейся в груди, и неразумной части, рассеянной по всему телу.

Атомистическая теория Демокрита  распространяется и на истолкование познания. Демокрит объясняет познание мира на основе принципа “истечения”. Согласно этому принципу, процесс познания состоит в восприятии человеком воздействия на него тел через соответствующие органы чувств. Это воздействие проявляется в форме истечения с поверхности всех вещей копий – мельчайших и тончайших образов этих вещей. Проникая в тело человека, образы вещей соприкасаются с атомами души и вызывают у него соответствующее ощущение внешнего мира. Демокрит не видит связи чувственного уровня познания с рациональным рассуждением, резко отделяет и противопоставляет их друг другу. Истинное познание достигается только разумом.

 

 

3.2 Эмпедокл: учение  о вражде и гармонии стихий

Основу учения Эмпедокла  составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архе. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нестис (сицилийское божество воды) и Гера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.

Эмпедокл отвергает мысль  о рождении и смерти вещей. Последние  образуются посредством смешения и  соединения стихий в определённых пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх  частей огня.

Источником движения, происходящего  в природе, являются не сами «корни», так как они неизменны, а две  противоположные силы — Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Ненависть (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Они являются «активными» началами. Эти две силы обладают вполне определёнными физическими качествами. Так, «липкая Любовь» имеет все свойства влаги, а «губительная Ненависть» — свойства огня. Таким образом, весь мир представляет собой процесс смешения и разделения смешанного. Если начинает господствовать Любовь, то образуется Сфайрос — шар, при котором Ненависть находится на периферии. Когда Вражда проникает в Сфайрос, то происходит движение стихий и они оказываются разделёнными. Затем начинается обратный процесс, который заканчивается воссозданием Сфайроса — однородной неподвижной массы, имеющей шаровидную форму. Итого было 4 фазы: 1) акосмическая — господство и победа Любви (Сфайрос); 2) космическая — переход от Любви к Ненависти; 3) акосмическая — господство и победа Ненависти; 4) космическая — переход от Ненависти к Любви. Человечество жило в 4 фазу.

Таким образом, концепция  Эмпедокла сводится к следующей  схеме. В мире существует единство и  множество, но не одновременно, как  у Гераклита, а последовательно. В природе происходит циклический процесс, в котором сначала господствует Любовь, соединяющая все элементы — «корни всех вещей», а затем господствует Вражда, разъединяющая эти элементы. Когда господствует Любовь, тогда в мире воцаряется единство, качественное своеобразие отдельных элементов пропадает. Когда же господствует Вражда, появляется своеобразие материальных элементов, появляется множество. Господство Любви и господство Вражды разделяется переходными периодами.

Мировой процесс и состоит  из этих повторяющихся циклов. В  процессе всех происходящих изменений  сами элементы не возникают и не уничтожаются, они вечны.

 

 

 

3.3 Анаксагор: учение об Уме

Новой и значительной мыслью Анаксагора была идея, согласно которой  в природе нет ни абсолютного  максимума, ни абсолютного минимума. Анаксагор утверждает, с одной  стороны, что вселенная продолжает увеличиваться. Движущая сила («ум»), которая  первоначально простирала свое действие на очень небольшую область, приводя  в порядок внутри этой области  хаотическое смешение «семян», продолжает распространять свое действие на все  большую и большую часть вселенной. Таким образом, устанавливаемый  «умом» порядок, неограниченно распространяясь, приводит к тому, что вселенная  беспредельно увеличивается в своих  размерах. С другой стороны, каждая отдельная частица («гомеомерия») допускает  возможность беспредельного деления.

 

В характеристиках «ума», которые находим у самого Анаксагора, его мысль колеблется между взглядом на «ум» как на всего лишь механическую причину отделения друг от друга  первоначально перемешанных частиц и взглядом на «ум» как на разумную сознающую и даже «знающую» целесообразно  действующую силу. 

«Ум» одновременно характеризуется и как сознательная, целесообразно действующая духовная сила (он обладает «величайшим знанием», «определил порядок всего») и как чисто механическая сила (отделение воздуха и эфира, отделение редкого от плотного и т. д. производится «самим вращением»).

Характеристика ума, развитая самим Анаксагором, содержит если не прямое противоречие, то по меньшей мере внутреннюю неясность: Анаксагор склонен одновременно рассматривать свой «ум» и как чисто материальную — движущую механическую — силу и как некую духовную — сознающую свои цели и даже познающую — силу.

 

Принципиально важный гносеологический тезис Анаксагора: частицы, из которых, по Анаксагору, состоят все вещи и движением которых (а также соединением) образуются все тела природы, строго говоря, постигаются не чувствами, а только умом. Анаксагор ссылается при этом на те же наблюдения, которые легли в основу его гипотезы «семян», или «подобочастных элементов», — на явления, происходящие при усвоении организмами пищи и при превращении этой пищи в части и органы тела — в кожу, кости, мускулы и т. п.

 

 

3.4 Разделение истинного (умопостигаемого) и видимого (чувственно-воспринимаемого).

Одним из первых мыслителей, наиболее четко осознавших, что существует реальное различие между тем, что дано человеку в его чувствах, и тем, что постигает он в мышлении был Парменид из Элеи.

 

Как пишет Климент Александрийский, «еще раньше Сократа и Платона  он понял, что в природе есть нечто  постигаемое мнением, а есть нечто постигаемое умом... ». При этом постигаемое мнением «подвержено многочисленным изменениям и переменам, растет и убывает и по-разному воспринимается в ощущении различными [субъектами], и даже не всегда одинаково одним и тем же, а умопостигаемое относится к другому виду, ибо оно «цельночленно, бездрожно и нерожденно» . Это означает, что чувственно воспринимаемый мир  временен и для него имеет место "было", "есть" и "будет", тогда как умопостигаемый мир пребывает вне времени и он весь целиком актуально наличен. Как пишет Парменид об умопостигаемом мире:

«... на нем - примет очень много различных,

Что нерожденным должно оно быть и негибнущим также,

Целым, единородным, бездрожным и совершенным.

И не "было" оно, и не "будет", раз ныне все сразу

"Есть", одно, сплошное...» 

В данной характеристике умопостигаемого  мира мы имеем философскую интерпретацию  сохранившегося в рамках мифологического  мировоззрения раннемифологического представления о безвременном бытии  реальной действительности. Парменид вычленил это качество мифологического  мировоззрения и осознал его  как характеристику особого умопостигаемого  мира. При этом чувственно воспринимаемый мир, в котором постоянно что-то возникает и тут же изменяется и таким образом перестает  существовать именно как только что  возникший объект, обретает некоторые  черты иллюзорности, ибо:

«Как может "быть потом"  то, что есть,

как могло бы "быть в прошлом"?

"Было" - значит не есть, не есть, если "некогда будет"».

«Так угасло рождение и без вести  гибель пропала», -  резюмирует свои мысли Парменид.

И действительно, чувственно воспринимаемый мир, включающий в себя несуществующие то, "чего уже нет" и то, "чего еще нет", и сам не обладает истинным бытием, а поэтому как  может возникнуть нечто из того, "чего нет", и как может погибнуть  то, что не существует? Истинным бытием обладает лишь умопостигаемые мир, в  котором ничто не изменяется и, тем  более, не возникает и не исчезает, а все неизменно пребывает  в наличии. В этом мире

«... все наполнено сущим.

Все непрерывно тем самым: сомкнулось сущее с сущим.

Но в границах великих оков оно  неподвижно,

Безначально и непрекратимо: рожденье и гибель

Прочь отброшены - их отразил безошибочный довод.

То же, на месте одном, покоясь  в себе, пребывает

И будет так постоянно...».

Умопостигаемый мир Парменида, это стоящий за чувственно воспринимаемым миром "истинный", неизменный безвременной мир, из которого появляются и в который  исчезают объекты чувственно воспринимаемого  мира. Обладающий "истинным бытием" безвременной мир не только невозможно чувственно воспринимать, но его невозможно даже чувственно (наглядно)  представить себе, ибо он "един", т.е. единомоментно содержит в себе все, что было, есть и будет, он действительно неподвижен и непрерывен,  ибо в нем "сомкнулось сущее с сущим". Такой мир можно постичь только умом, а описать его можно только метафорически, используя мифологические образы.

Вместе с тем умопостигаемый и чувственно воспринимаемый миры у  Парменида представляют собой, фактически, одну и ту же объективную реальность. Так, источник и содержание мысли, согласно Пармениду, - в бытии:

"То же самое - мысль и  то, о чем мысль возникает,

Ибо без бытия, о котором ее изрекают,

Мысли тебе не найти. Ибо нет и  не будет другого

Сверх бытия ничего: Судьба его  приковала

Быть целокупным, недвижным".

Но и чувственно воспринимаемый "мир мнений" существует не в  сознании людей, а представляет собой  тот объективный мир, который  воспринимается чувственно и, будучи чувственно воспринимаемым, оказывается изменчивым, непостоянным или, иначе говоря, временным. И хотя Парменид еще очень смутно представляет себе взаимосвязь этих двух миров, он тем не менее полагает, что познание Истины достигается  только в результате единства чувственного восприятия и умозрительного познания. Об этом свидетельствует знаменитый миф о восхождении на колеснице  к высшей богине, которым Парменид начинает свою поэму "О природе". Как пишет А.Ф. Лосев: "Знаменитый миф Парменида о восхождении на колеснице к высшей богине прямо предполагает два пути познания, из которых каждый, взятый сам по себе, ложен, а только их взаимное слияние является истиной. Из этого синтеза умственного света и чувственного мрака Парменид конструирует весь космос под общим руководством изначальной богини бытия, Афродиты".

Поэтому Парменид совершенно не  противоречит себе, когда развивает представления о строении чувственно воспринимаемого космоса и, в частности, полагает "началами Всего огонь и землю: землю - как материю, огонь - как творящую причину", или когда он придерживается представления о выходящих из глаз зрительных лучах, которые вытягиваются из каждого глаза и своими  концами, словно прикосновеньями рук, ощупывают внешние тела и передают восприятие к органу  зрения, или в тех вызывавших недоумение у Цицерона и Филодема случаях, когда он признавал божествами многие "объекты" чувственно воспринимаемого мира. Точно так же  умопостигаемый мир Парменида  - это не мир абстрактных понятий более поздних мыслителей, а тот объективный мир, который как бы содержится в понятиях и мыслях человека и неразрывно связан с этими понятиями и мыслями. Как пишет Парменид: "Одно и то же - мышление и то, о чем мысль". Для Парменида, таким образом, еще нет ни чувственных образов, ни понятий и мыслей, отделенных от их объективного содержания.