История философии

Ответ 1. В восприятии нам даны лишь отдельные предметы, фрагменты мира, но предмету сопутствует мир как горизонт. Горизонт бывает внутренним – ближайший слой мира, проникающий в сознание вместе с предметом, и внешним – все потенциальное многообразие мира. Существует «горизонтность» сознания – подвижный край потенциального поля восприятия. «Горизонтность» присуща любому предмету: мы никогда не видим вещь целиком, у нее всегда есть невидимая в данный момент сторона, необходимо с помощью фантазии дорисовать в воображении предмет до его целостности (это называется аппрезентация).

Ответ 2. Это достигается благодаря бытию сознания во времени. Сознание – открытая реальность, готовая воспринимать. Это дополняется и памятью: мы вспоминаем прошлое, заново переживая его в настоящем. Прошлое превращается в актуальный поток сознания, воспринимаемый непосредственно.

Ответ 3. Э.Гуссерль вводит понятие интерсубъективности – восприятия Другого как объективного. Изначальный феномен – это «бытие вместе с другими»: так возможно самосознание отдельного «Я». Однако Другой создает свой «смысловой мир», но мы находим его в нашем сознании. Для него и для меня мир един. Как это достигается? У нас нет доступа к сознанию Другого, мы не знаем смыслов, им созданных. Путем аппрезентации мы «дорисовываем» его облик и психологию по аналогии с собой, что позволяет оказаться в его положении.

Существует индивидуальный и интерсубъективный «жизненный мир» – неотчуждаемая от человека реальность сферы повседневности и поля его сознания, имеющая множество открытых горизонтов и позволяющая постигать смысл бытия. Интерсубъективный жизненный мир имеет коллективный характер и воплощается в духовной культуре конкретной эпохи.

4. ФИЛОСОФИЯ  ПСИХОАНАЛИЗА.

Основатель – Зигмунд Фрейд, его последователями являлись Карл Густав Юнг, Эрих Фромм.

Зигмунд Фрейд. В его учении клинического психоанализа главным является понятие «бессознательное». Это явления и процессы в психике, человеком не осознаваемые, но влияющие на его поведение. Оно образуется путем вытеснения из ясных пластов психики неприемлемых для общества переживаний. Если психика младенца руководствуется «принципом удовольствия» («все дозволено»), то с развитием психики возникает необходимость следовать «принципу реальности»: что соответствует требованиям социальных норм – принимается, не соответствует и запретно – вытесняется в бессознательное. 

Главной движущей силой бессознательного является либидо – энергия сексуального влечения. Впоследствии З.Фрейд выделил в психике инстинкт жизни, созидания, любви – Эрос, и инстинкт смерти, разрушения – Танатос.

Бессознательное – это мощное энергетическое начало. З.Фрейд сравнивал его с лошадью, а сознание – с всадником: всадник обычно управляет лошадью, но если она понесет, то ему почти невозможно с ней справиться. Запретные влечения стремятся проникнуть в сознание, проявлением этого являются неврозы, символы, являющиеся в снах, описки и оговорки, психические расстройства.

 По З.Фрейду, психика состоит  из трех уровней. Нижний – «ОНО» (бессознательное), где буйствуют вытесненные влечения; подчиняется «принципу удовольствия». Средний уровень – «Я» (сознание), разумная психика, подчиняющаяся «принципу реальности». Верхний уровень – «СВЕРХ-Я» (моральное сознание), содержащее культурные требования. «Я» находится «между молотом и наковальней»: на него давят запретные влечения, и терзает совесть Сверх-Я.

З.Фрейд рассматривал культуру как репрессивный механизм: люди становятся невротиками в результате прессинга культурных и моральных норм. Однако культура создает и возможность трансформации запретных влечений: сублимация – это превращение отвергнутых культурой желаний в приемлемую для общества форму. Формами сублимации являются религия и искусство.

Карл Густав Юнг. Создал учение глубинной аналитической психологии, в котором отверг сведение З.Фрейдом явлений культуры и содержания бессознательного к физиологии, либидо. И само либидо – это не энергия сексуального влечения, а «воля к жизни» вообще. Бессознательное выполняет функцию смыслообразования, выражает себя в сакральном (священном), а это – не болезнь и не невроз. Наконец, бессознательное шире и глубже, чем полагал З.Фрейд.

Согласно К.Г.Юнгу, под слоем индивидуального бессознательного, содержащего вытесненные влечения отдельного человека, находится коллективное бессознательное, обладающее сверхличной всеобщей природой и не содержащее обособленных «Я». Его образуют архетипы – первообразы, «дремлющие мыслеформы» с определенным смыслом. Архетипы для сознания трудноуловимы, но роль их велика: они выступают организаторами психики, регулятивными принципами, реализующимися в образах конкретной культуры. Архетипы являются прототипами конкретных образов, проявляются в сновидениях, мифологии, искусстве, психических реакциях, отклонениях в поведении.

К.Г.Юнг выделил несколько основных архетипов. Анима и Анимус – это архетипы женственности и мужественности. Женщина обладает не только своим женским началом, но и Анимусом, мужчина – Анимой. Персона – это маски, которые мы носим, не будучи тождественны им. Тень – это наши страхи, запретные желания, сексуальные комплексы, агрессивные влечения. Важнейшим архетипом является Самость – образ Бога и целостность человека как личности.

В отличие от З.Фрейда, К.Г.Юнг считал природу человека не биологической, а биосоциальной: в архетипах зашифрован культурный опыт человечества.

Эрих Фромм. В учении гуманистического психоанализа он выдвинул концепцию социального бессознательного (состояние психики, а не ее уровень) – переживания людей, запретные для общества и блокируемые с помощью языка, логики, социальных норм; проявляется в социальном характере (выражает связь психики индивидов и общества, направляет их энергию в определенное русло).

Э.Фромм главной проблемой бытия человека в обществе считал отчуждение. Бытие человека бывает подлинным (ценность «быть») и неподлинным (ценность «иметь»). Реализация последней (погоня за материальными благами) ведет к утрате подлинного бытия, ценность «быть» позволяет реализовать себя в свободе и творчестве. Э.Фромм выделил эксплуататорский, конформистский, рыночный, садистский, некрофильский типы отчужденного социального характера. Капитализм – это больная, иррациональная система, порождающая «общество обладания»: люди стремятся все превратить в товар, в любой ситуации заключить выгодную сделку. Возникает «рыночный» тип человека. Альтернатива – «здоровое общество»: на первом месте стоит ценность «быть». 

Большое внимание Э.Фромм уделил феномену «бегства от свободы». Существует самоотчуждение человека, при котором на другого индивида переносятся свои силы и способности, вплоть до смысла жизни. Самоотчуждение доводится до крайности при тоталитаризме, но имеется и в демократическом обществе, формирующем конформистский социальный характер. Даже в этом обществе люди испытывают беспокойство и неуверенность в своих силах, не знают, что делать со свободой: это «свобода от», а не «свобода для» из-за отсутствия позитивного идеала. Люди готовы отказаться от свободы ради чувства стабильности.

Когда для творчества нет социальных условий, энергия созидания оборачивается энергией разрушения; социальная агрессия – это отчужденное выражение творчества (синдром человеческой деструктивности).

 

5. НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФСКАЯ  АНТРОПОЛОГИЯ.

Представители этого направления пытались решить проблему сущности человека. Они понимали человека как целостное существо и исследовали его специфику как формы бытия. Общим было стремление обнаружить единый принцип, объясняющий органические особенности человека, его душевно-эмоциональную сферу, познавательные способности, культуру и социальность.

 

Философ	Понятие	Главная идея
Макс Шелер (основатель)	Дух	Человек является высшей реальностью бытия. Существует низшее энергетическое начало, могущественный слепой первофеномен – «жизненный порыв», и высшее – «дух», лишенный самостоятельной энергии. Только «жизнь» способна привести в действие и осуществить дух, но он может противостоять порыву, привлечь его к реализации высших ценностей. Дух – это важнейший принцип бытия человека. Дух выводит личность за рамки витальных влечений, способен усматривать сущности, выходящие за пределы наличного бытия вещей, человек может отрешиться от давления биологических потребностей, создать дистанцию по отношению к окружающей среде, животное – нет. М.Шелер включил в понятие духа доброту, любовь, свободное решение и другие качества. Дух способен к созерцанию вечных, абсолютных ценностей (идея Бога – высшая из всех). Обретение духом мощи – это становление «божественного начала в человеке»
Арнольд Гелен	Культура	Человек, в отличие от животного, – незавершенное, биологически недостаточное существо. Его биологическая организация неопределенна, что является предпосылкой его пластичности. В отличие от животных человек открыт восприятиям, не имеющим врожденной сигнальной функции, их «разгрузка» происходит путем символической переработки, завершаемой в языке. Освобождение человека от давления инстинктов основано на разрыве между действием и побуждением: в отличие от животных влечений, мотивы человека могут тормозиться. Человек живет не в окружающем мире, как животное, а в культурной среде как в поле его возможностей. Человек – это «культивируемое существо», жестко незакрепленное в окружающей среде. Как незавершенное существо человек отвоевывает условия своего существования у мира. Способность человека к деятельности, труду коренится в его биологической недостаточности, деятельность восполняет ее, природа предопределяет открытость человека миру, творческую способность к созданию культуры – важнейшего условия бытия человека
Хельмут Плеснер	Позициональность, эксцентричность	Граница неорганического тела не принадлежит ему самому, оно ограничено другим, граница органического тела определена им самим. Самоопределение организма внутри им очерченных границ, способность во взаимодействии с окружающей средой поддерживать свое существование – это позициональность. У растений она открытая и характеризуется простым «вчленением» в среду; у животных – закрытая и центрическая (органы опосредованы центром, есть некоторая самостоятельность по отношению к среде, способность отличать себя от «чужого»); у человека – «эксцентрическая». Животное живет «из центра», замечает среду и свое тело, спонтанно воздействует на них, владеет телом, но растворяется в «здесь-и-сейчас» своего бытия, не обладает самосознанием. Человек знает о «центре», может преступить его, занять дистанцию по отношению к себе. У него есть еще один центр, вынесенный вовне и способный усматривать саму центричность. Не переставая быть собой, человек существует «вне себя», как «другой самого себя». С эксцентричностью связано и обращение человека к Богу

 

6. ФИЛОСОФИЯ  ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА.

Было три этапа развития этого иррационалистического направления:

· до начала I Мировой войны в России – Л.И.Шестов, Н.А.Бердяев;

· между Мировыми войнами в Германии – М.Хайдеггер, К.Ясперс;

· после II Мировой войны во Франции – Ж.-П.Сартр, А.Камю, Г.Марсель.

Главным понятием этого направления является «экзистенция» – существование человека в мире («бытие-в-мире»). Экзистенциализм является философией человеческого существования. Бытие – это ни эмпирическая реальность опыта, ни интеллектуальная конструкция науки, ни умопостигаемая сущность идеалистической философии. В центре онтологии экзистенциализма находился только человек. Экзистенциалисты считали, что бытие человека непостижимо разумом, это можно сделать только интуитивно, в «переживании».

Характеристиками экзистенции являются:

· заброшенность в мир – человек появился в мире случайно, мир часто враждебен человеку, но у него должно быть мужество жить в таком мире;

· ситуативность – человек сталкивается с различными ситуациями, с которыми нужно считаться, реакция на них зависит только от самого человека;

· конечность (временность, смертность) – человек осознает пределы своего существования и смерть – это один из главных экзистенциальных феноменов;

· трансцендирование («направленность-на», открытость вовне). В экзистенциализме имелись два главных направления: религиозное – бытие человека открыто Богу (Л.Шестов, Н.Бердяев, К.Ясперс, М.Бубер, Г.Марсель); атеистическое – человек открыт Ничто (М.Хайдеггер, Ж.-П.Сартр, А.Камю).

Однако экзистенциалисты едины в том, что человек – это «проект»: он как личность не завершен, открыт будущему, исканию, ожиданию, деятельности.

 

Проблема	Философ	Трактовка проблемы
Подлинное бытие	Ж.-П.Сартр, М.Хайдеггер	Жан-Поль Сартр. Бытие бывает подлинным и не подлинным. Не подлинное бытие – это вещное, материальное, подлинное бытие – человеческое. Мартин Хайдеггер. Нужно создать «новую онтологию». Вместо схемы «мир – человек» необходима схема «человек – мир». Подлинно сущее, раскрывающее смысл бытия, – человеческая жизнь. Бытие человека – это «Das ein» – «здесь-бытие», «тут-бытие», конечное, наличное бытие. Его сущность – выход к Ничто. Это выражение нашей смертности, но одновременно, истина бытия: оно раскрывает себя в конечности человека, но не через «вечность» рационалистической философии. Бытие – это бытие к смерти. Человека надо рассматривать как историческое существо, пребывающее «здесь и теперь» (наличное бытие человека, застигнутого в сиюминутности переживаний).
Главная характеристика бытия человека	Ж.-П.Сартр	Выдвинул идею, что «существование предшествует сущности»: человек сам формирует свою сущность в процессе существования, проектирует себя, определяясь своей субъективностью. Это и есть свобода, проявляющаяся в выборе как форме самореализации личности. Самореализация определяется тем, что человек «заброшен» в мир, одинок, может рассчитывать только на свои силы. «В мире нет знамений»: никто не подскажет, как действовать и каким быть. На выбор не должны влиять другие люди: «Другие – это ад». Выбор ценностей создает образ человека, каким он должен быть. Выбирая себя, человек эти ценности утверждает и для других, несет ответственность за выбор: он оказывается в ситуации, будто все следуют его выбору, от выбора одного зависит судьба всех. Свобода – тяжкое бремя, человек несет его, можно отказаться от свободы (это тоже выбор), но ценой отказа от себя как от личности.
Отчуждение	Х.Ортега-и-Гассет, М.Хайдеггер, Н.Бердяев	Хосе Ортега-и-Гассет. Он выдвинул идею, что человек, отказывающийся от свободы, превращается в особый тип – «человека-массу». Мартин Хайдеггер. Бытие человека бывает собственным и несобственным. Собственное: человек осознает свою смертность, это обращает его к будущему, он стремится успеть реализовать себя как «проект», стать личностью. Совесть призывает человека к этому, это ответ на вызов бытия. Несобственное бытие: человек живет по типу других и погружается в мир «Man» – безликого мнения: в нем все анонимно, человек по отношению к себе – «другой»; это мир, в котором никто ничего не решает и не несет ни за что ответственности. Человек не задумывается о своей смерти и не стремится быть личностью. Николай Бердяев. Такое состояние он назвал «миром объективации», в котором внешняя необходимость господствует над свободой человека, личное растворяется в безличном, индивидуальное – в коллективном.
Преодоление отчуждения	А.Камю, Г.Марсель, М.Бубер, Н.Бердяев, К.Ясперс	Альбер Камю. Человек приходит к открытию абсурдности жизни, но это должно не обезоружить его, а побуждать жить вопреки, сопротивляться абсурду. Он выдвинул идею, что в состоянии отчуждения подлинное общение индивидов невозможно, ибо каждый одинок. Способом подлинного общения являеьтся единение индивидов вокруг общей идеи: «Я бунтую, следовательно, мы существуем». Метафизический бунт – это ценностный протест против абсурдности мира, несовершенства и бессмысленности бытия человека.  Габриэль Марсель и Мартин Бубер. Истинное отношение к бытию – диалог. Бытие, по Г.Марселю, не безликое и чуждое «Оно», а «Ты». По М.Буберу, главное – диалог человека с человеком перед лицом Бога на основе любви. По Г.Марселю, любовь – это прорыв к Другому, будь то личность человеческая или божественная. Этот прорыв – иррациональное «таинство». Николай Бердяев. Прорыв из «мира объективации» – это творчество как глубинный личностный акт. Творящий субъект включает мир в свою внутреннюю жизнь, открытую для свободы, и тем преображает его. И хотя результаты творчества впоследствии окажутся в мире объективации, сам акт творчества есть акт свободы, прорыва духа за пределы необходимости. Карл Ясперс. Человек часто оказывается в «пограничных ситуациях», проходит через испытания, он должен сознавать, что все в мире терпит крушение. Человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости и конечности всего, что он любит, незащищенности самой любви.

 

7. ФИЛОСОФСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА.

В широком смысле герменевтика – это направление в философии и гуманитарных науках, рассматривающее понимание как условие осмысления реальности, в узком смысле – искусство и теория истолкования текста. Историческими разновидностями герменевтики являются перевод (опыт иного, перенос его смысла в свой язык), реконструкция (воспроизведение истинного смысла и ситуации его возникновения), диалог (созидание нового смысла в соотнесении с данным смыслом). Перевод и реконструкция возникли уже в эпоху Возрождения, диалог получил развитие в философии XX века.

Основателем герменевтики был Фридрих Шлейермахер. Он разработал многие ее принципы, в том числе, реконструкцию; герменевтика – это филологическое искусство толкования произведения литературы путем «вживания» во внутренний мир автора. Вильгельм Дильтей понимал герменевтику как метод культурно-исторической интерпретации, ее основа – «понимающая психология» как интуитивное постижение эпохи и мира автора путем вчувствования.

Философская герменевтика имеет своим предметом бытие. Ее предпосылки заложил Мартин Хайдеггер, а основателем был Ханс Георг Гадамер.

Мартин Хайдеггер. Он ставит вопрос о смысле бытия, «забытый» европейской философией. Главный порок европейского миросозерцания заключается в отождествлении бытия с «сущим» – миром вещей и явлений; Парменид и Платон положили начало пониманию бытия с помощью разума. По М.Хайдеггеру, характеристика истинного мышления – «вслушивание»: бытие нельзя интеллектуально «созерцать», ему можно только «внимать».

Преодоление метафизического мышления требует возвращения к изначальным, но нереализованным возможностям европейской культуры – к «досократовской Греции», которая еще жила в «истине бытия» (идея Ф.Ницше). Бытие, хоть и «забытое», все-таки живет в самом интимном уголке культуры – языке: «Язык – это дом бытия». При отношении к языку только как орудию, средству передачи информации он умирает как подлинная «речь», «речение», «сказание»; теряется последняя нить, связующая человека и его культуру с бытием.

Язык как исторический горизонт понимания определяет судьбу бытия; не люди говорят «языком», а сам язык «говорит» людям и «людьми». Открывающий «таинство и истину бытия» язык продолжает жить в произведениях поэтов, слово которых всегда многозначно. Истолковать его призвана герменевтическая философия. Герменевтика из искусства толкования исторических текстов превращается у М.Хайдеггера в «свершение бытия», в онтологию.

Ханс Георг Гадамер. Он рассматривал герменевтику не только как метод гуманитарных наук, но, прежде всего, как учение о бытии.

  По Х.Г.Гадамеру, опыт человеческого  существования является конечным  и историчным, бытие само себя понимает через конкретных людей. Он указывал на особое значение предпонимания, реабилитировал понятие предрассудка: это предсуждение, которое не обязательно ложно. Условие понимания – укоренение познающего в традиции, основа – предварительное понимание, заданное традицией, освободиться от которой него невозможно. Цель работы герменевта – выявление формирования своего опыта в рамках традиции.