Образ человека В Философии и искусстве

Орловский государственный  университет

Социальный факультет

Очное отделение

Реферат на тему:

«Образ человека в философии и искусстве.»

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Работу выполнил:

Студент 1 курса

Группы 12

Новиков В.П.

 

 

 

 

Орёл, 2012

Оглавление

Введение…………………………………………………………………………..2                                  

Глава 1. Образ человека в философии ………………………………….…..3

Глава 2. Образ человека в искусстве...............................................................13

Список использованной литературы..............................................................22

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

В каждую эпоху человек  своеобразен. Он по-разному мыслит, чувствует, реагирует на действительность. Различаются мировоззрения, идеалы, принципы, ценности. В зависимости  от времени, в которое живет человек, будут различаться и его восприятие окружающего мира, и его самоощущение. Человек – отражение своей  эпохи.

Вместе с тем человек  сквозь века проносит свои общие черты. Он работает, создает семью, продолжает род, мыслит, находится всегда в обществе, пытается узнать что-то новое об окружающем его мире, старается упростить  свое существование путем развития технологий.

Сохраняя эти черты  и, вместе с тем, непрерывно развиваясь, человек остается вечной проблемой для самого себя. Поэтому вопрос: "Что такое человек?", "В чём сущность человека?" проходит через всю историю философии и оказывается центральным в современных дискуссиях о человеке.

В искусстве человек также  остается центральным персонажем на протяжении веков. Его мысли, чувства, эмоции занимали важнейшее место  в скульптуре и живописи, музыке и литературе. Художники на протяжении многих тысячелетий пытались достоверно изобразить человека своего времени.

Но, как уже было сказано  ранее, эпохи отличались друг друга, а соответственно и люди. Именно поэтому так сильно отличались и образы. Изменялись взгляды, мысли и ценности, а вместе с ними и портреты современников. Художники не жалели сил и времени, чтобы как можно точнее показать эту разницу.

Цель моей работы – показать, как менялся образ человека в  философии и искусстве с течением времени, от Древнего мира до настоящего момента.

 

 

 

1. Образ человека в философии

           Известно, что в различные исторические эпохи эта проблема “высвечивалась” неодинаково: менялись приоритеты и аспекты ее осмысления. Философская мысль в определенные периоды то растворяла человека в природе (космоцентризм - натурализм) или в обществе (социоцентризм), то относилась к нему как существу самодовлеющему, противопоставляя его природному и социальному миру (антропоцентризм) или ставила его в полную зависимость от божественного провидения (теоцентризм-провиденциализм).

            В каждую эпоху человек исторически своеобразен - он таков, какова эпоха, которую люди сознательно или бессознательно создают. Вместе с тем от эпохи к эпохе человек сохраняет свои общие черты: способность к труду и мышлению, общественный характер своей жизнедеятельности, взаимодействие с природой, способность к художественному освоению мира, нравственную жизнь и др. Сохраняя эти черты и вместе с тем непрерывно развиваясь, человек остается вечной проблемой для самого себя. Поэтому вопрос: "Что такое человек?", "В чём сущность человека?" проходит через всю историю философии и оказывается центральным в современных дискуссиях о человеке.

            Проблема человека в истории философии, пишет академик И.Т.Фролов, решалась, как правило, с помощью методов, образующих некоторую "дополнительность": идеалистических, абсолютизирующих духовное начало в человеке, и натуралистических, придающих первостепенное значение природно-биологическим его особенностям. Этот дуализм души и тела - извечная тема философских трактатов о человеке. Вместе с тем, проблема человека ставилась еще и как вопрос о внутренних и внешних (природа, социальная среда, воспитание) факторах, определяющих самое существо человека.

            Но нельзя сводить философские поиски к однолинейному противопоставлению материализма и идеализма, иначе мы ничего не поймем в антропологической проблематике древнеегипетской, древнеиндийской, древнекитайской и др. философии.

Уже в Древнем Египте обнаруживается эта "антропологическая направленность" философской мысли. Традиционные представления  о "вечной жизни" в потустороннем  царстве контрастируют с представлениями, ориентирующимися на земные деяния. В "Песне арфиста" и "Беседе разочарованного  со своим духом", особенно ярко выражено стремление отразить внутренний мир  человека, его мысли и настроения в их противоречиях. На антропологические  знания Древнего Египта, конечно, оказали  влияние естественнонаучные знания эпохи об анатомии человека, кровообращении и др., но все это облекалось в  основном в религиозно-мифологические формы, отражающие примат духовного, божественного  начала. Подобные тенденции развивались  и в Древнем Вавилоне, что получило свое отражение в литературном памятнике "Разговор господина и раба о  смысле жизни".

Неповторимый пласт философско-антропологической  мысли дала человечеству индийская  философия. С ведической литературы, где философские идеи тесно переплетены  с религией и мифологией ведет  свое начало вопрос о высшем назначении человека, о путях его духовного  развития в вечном круговороте различных  воплощений. Сущность первоосновы человеческого  бытия в Упанишадах (философской  части Вед) составляет единство духовного  и телесного начала, чтобы достичь  своего предназначения в мире, человек  должен проявить активность и жить согласно законам, предусмотренным  свыше. Впоследствии в философских  учениях индуизма и буддизма наряду с другими вопросами стали  рассматриваться различные состояния  человеческой психики, специфика чувств, первопричина человеческой деятельности, нравственные нормы поведения людей  и т.д.

Эта традиция - обращенность к человеку, социально-этическим  проблемам - была заметно выражена и  в древнекитайской философии. В ней человек и мир рассматриваются как нечто целое, как единая система живой организации, где все взаимосвязано и взаимообусловлено. Вместе с тем, по Конфуцию, назначение человека в эволюции мира - привести все существа к совершенству, гармонии. К высотам своего развития, считал он, мир идет через человека. В социально-этическом плане конфуцианство явилось учением о том, как подчинить человека государству-обществу и господству аристократии. Этому соответствовало и конфуцианское представление о гуманизме. Человек в древнекитайских учениях выступал не как индивид, а как часть некоей социальной общности, лишь постепенно "человек вообще" обретал свою индивидуальность. Конфуцианство получило развитие в представлениях Мо-цзы о врожденных качествах (в частности, добра) у человека. У Мо-цзы, Сюнь-цзы и представителей школы легистов содержались идеи о преобразующей активной роли деятельности человека, о значении воспитания. Специфическое понимание уникальной природы человека содержалось в даосизме, где она объявлялась непознаваемой, т.к. подвержена скоротечной изменчивости.

Таким образом, даже фрагментарное  изложение развития антропологической  проблематики на Древнем Востоке  свидетельствует об известной традиции, получившей органичное продолжение  на Западе. И на Востоке, и на Западе в общих мировоззренческих учениях  о бытии отчетливо прослеживается главное в философии — ее обращенность к человеку, хотя это по-разному  проявлялось в различных философских  школах.

В античной философии человек  рассматривался, с одной стороны, как органическая часть природы, космоса (с позиций космоцентризма), а с другой - либо как существо, производное от объективного бытия вечных идей и идеальных сущностей, либо как нечто самоценное и первоосновное.

Образ человека, который  сложился у античных мыслителей космоцентричен. Античные философы рассматривают человека как часть Космоса, своеобразную Вселенную – “малый космос” - микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса – всей Вселенной. Человек и его душа – это “эхо и символ Вселенной”. Этим подчеркивалось что человеческая душа может быть столь же богатой и неисчерпаемо разнообразной как и Вселенная, которую мы наблюдаем. “Душа, - отмечал Аристотель,- есть в известном смысле все”. Античные греки открывают “душу”, но понимают под ней нечто квазителесное, скрытое внутри тела и приводящее его в движение. Поэтому душой обладает не только человек, но и животное, и растение. Не случайно Аристотель относит науку о душе - психологию, к биологии.

Человеческий разум понимался  как отражение и воплощение Вселенского  разума-закона – Логоса. Логос как  космическая Мысль мыслит через  человека. Для грека человек мыслит всем телом, а следовательно, для того, чтобы хорошо мыслить, надо уметь хорошо бежать, хорошо метать диск, хорошо стрелять из лука, хорошо бороться. Поэтому для него естественно то, что достаточно дико для нас: величайший философ мог, одновременно, быть олимпийским чемпионом.

Тот, кто живет в согласии с самим собой, со своим внутренним “демоном” (совестью), состоит в  гармонии с Вселенной-универсумом, ибо и строй Вселенной, и строй  человека есть не что иное, как различные  проявления одного и того же общего фундаментального принципа мироздания. Исходя из принципа космоцентризма, греко-античный человек чувствовал себя в полном равновесии с мирозданием и знал, что никакая внешняя сила не может нарушить его.

Стремясь постичь природу  и специфику человека, мыслители  античности связывали ее с обществом, указывая на разумность, социальность, человечность как характерные черты  людей. Они впервые высказали  и обосновали идею о природном  равенстве всех людей, вывод о  счастье и благе как цели человеческой жизни, сформировали рационалистический подход в трактовке и исследовании человека.

Высказанный софистом Протагором тезис “человек есть мера всех вещей” наиболее ярко представляет гуманистическую  позицию античной философии в понимании человека. С тех пор идея гуманизма сопровождает человечество на всем пути его общественного, социокультурного развития.

Если античный образ человека космоцентричен, то средневековый - теоцентричен. В средние века в христианской философии человек провозглашался составной частью миропорядка, исходящего от Бога, творением Божьим (идея креационизма). Понять этот образ, значит, прежде всего, погрузиться в ритмы исходных представлений ранних христиан, воплощенных в образе святого. Человек Средневековья не верит в себя, он верит в Бога. Его глаза обращены к потустороннему миру – это для него подлинный, духовный мир. Земной мир, как и сам человек, рассматриваются не как самостоятельная реальность, а лишь как момент движения человека к Богу. Сам же по себе этот мир - юдоль греха и печали.

Человек был создан Богом  по образу и подобию Божию, и в своем первоначальном состоянии был равен своему прототипу. Но все это утрачено им после грехопадения, когда он вкусил плод с древа познания добра и зла. С этого момента первозданная мощь и чистота его разума померкла, и вернуться к ней своими силами человек не может - для этого нужна Божественная благодать. Разум человека слаб, он не может указать нам путь к ясности, истине и мудрости, пока он не просвещен особым Божественным откровением. Поэтому человек не может доверять себе. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению “божественной воли” во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно добыть знание, оно открывается ему в откровении. Не может он и преодолеть свою греховную природу без Божьей благодати.

Подобным образом противопоставлены друг другу бессмертная душа и смертная плоть человека. Заботиться нужно только о спасении души, в том числе и при помощи ущемления тела. Двигателем человеческого существа является душа, устремленная к Богу.

И потому душа человека - арена  постоянной борьбы между низменными страстями и возвышенными помыслами, ибо человек наделен от Бога и свободой воли. Подобная трактовка имеет и сегодня немало приверженцев среди неотомистов.

Проблемы соотношения  души и тела, веры и разума, разума и воли – в центре внимания религиозно-философской  антропологии Средневековья. В этих идеях средневековых философов (Августина  Блаженного, Фомы Аквинского и др.) заложено отличное от античности понимание человека как личности (несущей в себе лик  Божий), заключающей в своем внутреннем мире напряженную духовную жизнь, переживания  души и идеи духа.

Средневековая культура сформировала в человеке потребность и способность  самоанализа, самоотчета в форме  религиозных духовных практик –  молитвы и исповеди, чем, несомненно, обогатила внутренний мир человеческого  бытия.

Эпоха Возрождения (ХIV-ХVI вв) с ее глубоким интересом к культурному наследию античности явилась подлинным “открытием человека”, когда стала утверждаться идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в области трансцендентного, а лишь анализируя условия его реальной земной жизни, от которых зависят его свобода и достоинство личности. Ренесансный гуманизм проникнут пафосом автономии человека, его уникальности и безграничных творческих возможностей. Возрождаются идеалы античной культуры, учение о целостности индивидуального духовно-телесного существования человека и его органической связи с природой. У истоков европейского гуманизма стоят Ф.Петрарка, А.Данте, Леонардо да Винчи, Э.Роттердамский, М.Монтень, Пико делла Мирандола, Т.Кампанелла и ряд других выдающихся мыслителей и ученых, поэтов и художников. Они выступали против духовного засилья церкви, призывали к свободомыслию и исследованию реального человека средствами науки, философии и искусства. Гуманистическая мысль эпохи Возрождения оказала заметное влияние на формирование прогрессивных философских представлений Нового времени о человеке, его месте в мире и воспитании людей в духе свободного развития всех человеческих качеств, сил и дарований.