Особенности русской философской мысли

Славянофилы выступили с  обоснованием самобытного пути исторического развития России, принципиально отличного от западноевропейского. Самобытность России они видели в отсутствии истории классовой борьбы, в русской поземельной общине и артелях, в православии как единственно истинном христианстве.

В группу славянофилов входили  А.С. Хомяков, И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин. К этой группе примыкали В.И. Даль, А.Н. Островский, Ф.К Тютчев и другие деятели русской культуры.

Идейным центром славянофильства  была Москва, где в литературных салонах шли жаркие споры с западниками.

Одним из основателей и теоретиков славянофильства был А.С. Хомяков, преломлявший все коренные практические и теоретические вопросы через  призму православной догматики. Хомяков  отрицал возможность логического  познания и подчинял разум вере, поэтому главную задачу философии  видел в том, чтобы поднять  разум до уровня веры. Постижение бога возможно лишь разумом, соединенным  в церкви на основе нравственной любви. Все творчество мыслителя пронизывала идея о коренном различии исторических путей России и Запада и доказательство самобытности русского народа.

В работах славянофилов утверждается, что реформы Петра I явились причиной своеобразного дуализма русской культуры, элитарный слой которой обращен на Запад, а народный - на Восток. Они выступали с критикой слепого подражательства Западу, прямого заимствования западных форм общественной и культурной жизни и их переноса на российскую почву. Противопоставляя русскую и европейскую культуры, славянофилы доказывали необходимость для России следовать самобытным путем. Так, Киреевский характеризовал древнерусскую образованность как цельную и разумную, а западную - как построенную на принципах дуализма и рационализма. Исходным положением славянофилов является утверждение решающей роли православия в дальнейшем развитии всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие сформировало «те исконно русские начала, тот русский дух», который создал землю в ее бесконечном объеме.¹⁵

Ключевым понятием религиозно-философских  воззрений славянофилов является понятие  соборности. Соборность трактуется как философский принцип бытия, не только внешнее, видимое соединение людей в каком-либо месте, но и постоянная возможность такого соединения на основе духовной общности. В дальнейшем это учение стало основой концепции всеединства.

В основе славянофильского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и даже исключительности. Народ славянофилы рассматривал как некий постоянный набор идеальных качеств, т.е. выделяли в нем некую неизменную «духовную сущность», субстанцией которой выступают православие и общинность. По их мнению, Россия, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, который должен привести ее к мировому лидерству. Позднее славянофильство эволюционирует в направлении национализма и политического консерватизма¹⁶.

2.2. Концепция западничества

К западничеству  примыкали те мыслители и политические деятели, которые считали западноевропейскую культуру последним словом мировой цивилизации. По их мнению, Россия должна следовать за Европой, идти теми путями, которые уже проложены. Нет смысла заниматься социальным творчеством – все, что нужно, имеется в полноте.

Западники не видели в стране таких социальных институтов, которые могли быть как-то использованы при движении вперед. Православие воспринималось ими негативно, самодержавие отрицалось, а община рассматривалась как запоздалое историческое явление, препятствовавшее индивидуальному творчеству и проявлению инициативы.

Среди западников выделяются два направления: либеральное (В.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин) и революционно-демократическое (В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, Н.А. Добролюбов). Второе направление более значительно, его влияние на революционные процессы в России огромно. Мыслители революционно-демократического направления связывали западническую ориентацию с идеей революционного преобразования общества. На формирование их философских воззрений оказывали влияние Шеллинг, Гегель и Фейербах¹⁷. В.Г. Белинский (1811–1848) использовал диалектику Гегеля для критики самодержавия и церкви. В то же время он критикует Гегеля за недооценку значения личности.

Крупнейший философ революционно-демократического направления – А.И. Герцен (1812 – 1870). В «Письмах об изучении природы» он первым в отечественной философии  применил диалектику Г. Гегеля к толкованию природы. Позднее он отошел от учения Г. Гегеля. Постепенно нарастает его скептицизм. Разочаровавшись в цивилизации Запада после революции 1848 года, А.И. Герцен начал сомневаться в разумности истории, подчеркивал алогизм исторического процесса, роль случайности и личности в истории. Одновременно усилился его интерес к специфике национального пути развития России, к роли общины в переходе к социализму.

Н.Г. Чернышевский (1828 – 1889) стремился  сформировать целостное материалистическое понимание природы и общества. Основываясь на учении Л. Фейербаха, Н.Г. Чернышевский разрабатывал антропологический принцип в философии, соединял его с материализмом в естествознании. В связи с этим он подчеркивал особую роль химических процессов как основы единства природы. Н.Г. Чернышевский применял к исследованию общественных процессов диалектику Г. Гегеля (идею триады), а также результаты своих исследований в области политической экономии. Однако целостная материалистическая теория общества не была им создана. Определенный интерес представляет его эстетическая теория («Прекрасное есть жизнь»).¹⁸

В целом, западники активно выступали за европеизацию страны, т.е. ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути. Считая религию и церковь тормозом общественного прогресса, высоко оценивали человеческий разум и науку, уважительно относились к правовым нормам общества.

Основной ценностью общества для  них являлся индивид, а государство призвано защищать его права и свободы. В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию, либо на социалистические или анархические формы государственного правления.

2.3. Философия конца XIX – начала XX веков.

В последней трети XIX столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии. Традиции славянофилов продолжили почвенники (А. Григорьев, Ф. Достоевский, Н.Данилевский, К. Леонтьев)¹⁹, традиции западников – народники (П. Лавров, П. Ткачев, М. Бакунин)²⁰.

Для почвенников главной была идея о «национальной почве» как основе социального и духовного развития России. Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой (сфера познания), поскольку искусство эстетично и полнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Ф.М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её».

Почвенников отличала также религиозная ориентированность философии. Достоевский построил целую концепцию делящую историю человечества на 3 стадии: патриархальность (естественная коллективность), цивилизация (болезненная индивидуализация), христианство как синтез предыдущих.

Идеи почвенников легли в  основу книги Достоевского «Россия  и Европа», в которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику, экономику)²¹.

Народники сохранили веру в науку, считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение.

В результате идейных исканий путей  развития России в середине 1880-х гг. в русской философии образуется два мощных направления: русский религиозный ренессанс конца 19 - начала 20 века и русский марксизм.

Как отмечал русский философ Н.А. Бердяев, «Интеллигенция раскололась на две расы: на одном полюсе сконцентрировалась «культурная элита», жаждавшая мистических тайн и религиозных откровений, на другом - «силы революции, вдохновлявшиеся идеями русского радикализма и марксизма». Это были будущие богоискатели и большевики».

Первое направление еще называют русским богоискательством. Славянофильство породило религиозное реформаторство, а последнее, в свою очередь, породило русское богоискательство, так как необходимо было новое откровение о человеке, новое религиозное сознание.

Это направление было самым плодотворным как по числу последователей, так  и по объему и разнообразию созданных  произведений: В. Соловьев, Н. Бердяев, С. Булгаков, Н. Лосский, П. Флоренский, Л. Шестов.

В центре внимания религиозной философии находилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. Она носит всеохватный характер. В ней с религиозных позиций были осмыслены проблемы природы человека, его свободы, смерти и бессмертия; гуманизм и его кризис; смысл человеческой истории; ряд важных социальных вопросов.

Центральной фигурой во всей русской  религиозной философии является В.С. Соловьев. Соловьев во главу угла своей философской концепции ставил религию и стремился подчинить ей философию, науку, этику, будущее государственное устройство. Он резко критиковал материализм и атеизм, представляя их как учения безнравственные, опустошающие природу человека и ведущие людей в тупик²².

В.С. Соловьев попытался создать целостную  мировоззренческую систему, которая  связала бы воедино запросы религиозной  и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий, поэтому его учение носит не узко направленный, а межконфессиональный, экуменический характер. Другой, важной особенностью философии В С. Соловьева, является то, что он попытался включить в христианское мировоззрение новейшие достижения естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.

Центральная идея философии Соловьева - идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталкивается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и главное с человеком. Основной принцип всеединства: "Все едино в Боге". Всеединство - это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», "особую организующую силу, действующую в мире".

Соловьев  был сторонником диалектического  подхода к действительности. По его  мнению, действительность нельзя рассматривать  в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности изменений. Для того чтобы обосновать непрерывную динамику бытия, он, наряду с активными сущностями идеями, вводит такое активное начало как мировая душа. И непосредственным субъектом всех изменений в мире выступает у Соловьева именно мировая душа. Основным признаком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Однако, мировая душа, по учению Соловьева, действует не самостоятельно. Деятельность ее нуждается в божественном импульсе. Этот импульс проявляется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.

Эта вечная божественная идея в системе Соловьева  получила название Софии - мудрости. София - ключевое понятие системы Соловьева. Поэтому его учение носит также  название софилогия. Понятие Софии заимствовано Соловьевым из неоплатонизма. Но он придает этому понятию своеобразную интерпретацию. Понятие Софии вводится Соловьевым для того, чтобы заявить, что мир - это не только творение Бога, безусловно, ему инородное. Основой и существом мира является "душа мира" - София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.

Механизм  сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса²³.

Недостаточно, считает Соловьев, чтобы совпадение божественного с человеческим произошло только в лице Иисуса Христа, т. е. через посредство "божественного слова". Необходимо, чтобы соединение состоялось реально - практически и, притом, не в отдельных людях (в "святых"), а в масштабах всего человечества. Первичным условием на пути к богочеловечеству является христианское обращение, то есть принятие вероучения христианства.

Современное общественное устройство предполагает, с точки зрения Соловьева, единство "вселенской церкви" и монархического государства, слияние которых должно привести к образованию «свободной теократии»²⁴.

В гносеологическом аспекте принцип всеединства  реализуется через концепцию цельного знания, представляющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновидностей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского) и мистического (созерцательно-религиозного). В качестве предпосылки, основополагающего принципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала - Бога. Цельное знание, по Соловьеву, не может быть получено только эмпирическими и рациональными средствами. Истина постигается через непосредственное созерцание, интуицию. Таким образом, В. С. Соловьев в своей концепции цельного знания попытался совместить принцип автономии разума, на котором основывается рационализм, с принципом богооткровенности христианского вероучения, являющимся основой богословия.

Утверждение Соловьева об истинном знании как  синтезе эмпирического, рационального  и мистического познания является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единство, которое он называет «свободной теософией», позволяет рассматривать  мир как завершенную систему, обусловленную всеединством или  Богом.