Проблема добра и зла в философии Л. Толстого и Ф. Достоевского

Введение

 

1. Проблема добра  и зла в философии Л. Толстого  и Ф. Достоевского

 

2. Проблема добра и зла  в русской религиозной философии  XIX -- XX вв.

 

Заключение

 

Список литературы

 

Введение

 

Издавна проблема противостояния добра и зла была в центре внимания выдающихся философов и богословов.

 

Понятия "добро" и "зло" являются фундаментальными в категориальном аппарате не только этики и аксиологии, но и философской антропологии, поскольку  отражают и общественные отношения, и ценностные императивы, и категории  познания человека. Особо значимым является то, что от них зависит  существование всего человечества

 

Философия всегда уделяла  самое пристальное внимание понятиям добра и зла, пытаясь помочь людям  разобраться в их сущности, в способах достижения добра и преодоления  зла.

 

Различные философские школы  в зависимости от понимания законов  развития, а также духовных потребностей по-разному определяли соотношение  между добром и злом, предлагали свои способы утверждения добродетели  и борьбы с пороками.

 

В рассмотрении данного вопроса  одни из них апеллировали к Абсолюту и неизменности духовных ценностей, вторые - выводили их из сферы полезности и счастья, третьи - считали их продуктом  общественных договоренностей Тем не менее, несмотря на различия в попытках решения вопроса противостояния добра и зла, все они демонстрируют актуальность обращения к данной проблеме

 

Проблема добра и зла  относится к числу "вечных" проблем, но, тем не менее, она и  сегодня не утратила своей значимости, как для конкретного человека, так и для общества, мира в целом. Люди всегда искали и будут искать ответы на вопросы: что есть добро и зло?; для чего нужно творить добро?; откуда произошли добро и зло?; в чем критерий добра и зла? Эти вопросы человек задает себе на протяжении всей истории своего существования.

 

Неизменная актуальность проблематики добра и зла обусловила ее становление на самых ранних этапах истории философии. К ней обращались Сократ, Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Лейбниц, Кант, Ницше и др.

 

Актуальность данной проблематики в наше время определяется современным  состоянием мира, в котором наблюдается  размывание ценностных ориентиров людей.

 

В нашем обществе осуществляется переоценка всех ценностей, вызванная  несостоятельностью прежних традиционных норм поведения. Она, к сожалению, связана  с постепенно распространяющейся формализацией  представлений о добре.

 

Стремление к добру  и делание добра представляются зачастую нашим современникам некими абстрактными принципами, традиционно  навязанными нормами, которые неизвестно кем обусловлены и неизвестно зачем даны. Другими словами, в  настоящее время, по мнению многих исследователей, теряется смысл творения добра. Моральные  нормы, долженствующие быть регуляторами поведения, воспринимаются как внешние, порой оторванные от жизни и, следовательно, невыполнимые и ненужные. Бессмысленность  добра в свою очередь вытекает из бессмысленности человеческого  существования, "свободного от метафизических и онтологических характеристик. Современный  человек близоруко смотрит на свое существование в мире, не замечая  метафизической укоренности в бытии и, следовательно, ответственности за свое существование".

 

Все это свидетельствует  о том, что проблема добра и  зла связана с проблемой человека. Как жить человеку в современном  мире?; какими ценностями руководствоваться в своей жизни?; к чему стремиться? и зачем нужно творить добро? - на все эти и другие вопросы вновь должна ответить философия.

 

Однако для того, чтобы  вести разговоры о том, какими принципами должен руководствоваться  человек XXI века, какие идеи должны быть ведущими в новой реальной действительности, необходимо обратиться к опыту прошлого, прежде всего к отечественной  традиции в осмыслении проблемы добра  и зла. В этом плане огромное значение могут иметь идеи русских мыслителей ХIХ - ХХ века.

 

Одной из характерных черт русской философии XIX -- начала XX вв. является панморализм.

 

Русская философия морали развивалась на принципах веры в  изначально добрую природу человека, в его способность к самосовершенствованию  и нравственному развитию. Отсюда оптимизм, гуманизм, аисторизм русских моральных доктрин.

 

Интересы человека, как  универсального, родового, космического существа, выступают здесь критериями при оценке всех областей жизни. Утопичность  характерна большей части отечественных  моральных доктрин, стремящихся  служить опорой для поисков вечных ценностей -- Правды, Истины, Добра. Смыслом отечественной философии морали является разносторонний анализ добра.

 

Проблема добра и зла  рассматривается русскими писателями и мыслителями ХIХ века Л.Н. Толстым и Ф. М. Достоевским, русскими религиозными философами ХIХ - ХХ века Н. А. Бердяевым, С. Булгаковым, И.А. Ильиным, Н. О. Лосским, Вл. Соловьевым и др.

 

Целью данной работы является: рассмотреть особенности решения  проблемы добра и зла отечественными философами ХIХ - ХХ веков.

 

1. Проблема добра и зла  в философии Л. Толстого и  Ф. Достоевского

 

Проблема добра и зла  и другие связанные с ней этические  проблемы не могли остаться в стороне  от духовных исканий великих русских  писателей и мыслителей ХIХ века Л. Н. Толстого и Ф. М. Достоевского.

 

В работах Л. Толстого (1828--1910) "Исповедь", "О жизни", "В  чем моя вера", "Царство Божие  внутри нас" и других раскрывается особое значение этики и морали в  деле преображения науки и философии, человека и человечества.

 

Для этики Толстого характерны определенный рационализм, ригоризм, морализаторство, этический максимализм. Толстой обосновывает возможность абсолютного добра в эмпирической жизни субъекта. Отсюда его попытка создания этики, максимально приближенной к практике человеческого существования. Основная заповедь этики Толстого -- непротивление злу насилием -- нацелена на создание условий для самоиссякания и самоуничтожения зла. При этом данная заповедь обосновывается не разумностью, а мистической очевидностью и исторической укорененностью в раннехристианской морали. Непротивление злу связано с отрицанием Толстым значения личностного сознания на пути морального совершенствования, подменой его категорией "разумного сознания", "высшей разумности".

 

Личностное сознание, по мнению Толстого, порождает отделенность от мира, невозможность постижения абсолютных ценностей и абсолютных истин. В  своей ограниченности оно сопряжено  лишь с телесным бытием. Индивидуальность, являясь "животной личностью", уводит человека от абсолютных моральных ценностей, замыкая его в мире хотений  и желаний. В человеке -- главное то, что сохраняет в нем человечность как родовой признак: всеобщее, а не индивидуальное. Поэтому, считает Толстой, бессмертно лишь человечество. Можно говорить о вечной жизни в человеке, но нельзя говорить о вечном человеке. Истинная жизнь, по Толстому, -- это жизнь "муравьиных братьев", которые руководствуются принципами коллективистской морали, коллективного блага. Коллективное благо раскрывается через "разумное сознание", которое актуализируется только посредством страдания. Страдание Толстой определяет как единственный "источник всякого света в душе".

 

Толстой настаивал на том, что добро является самодавлеющим и не связанным с другими абсолютными ценностями -- Истиной и Красотой. Поэтому мораль -- вне науки, искусства и философии, она автономна и устанавливает нормы и порядки для всех других сфер жизни и духа.

 

Отсюда считал Толстой, все, что не сопряжено с добром, не подчиняется моральным законам, должно быть "сброшено с корабля  истории". Искусство, которое создает  Иллюзии и отвращает человека от добра, прежде всего должно подвергнуться этическому диктату. Искусство должно быть общедоступно и утилитарно, либо не быть вообще. С точки зрения Толстого, наука, как и искусство, несет с собой ложь и обман. Если наука не подчиняет себя этическому началу, то запутывает человека, указывая ему ложные цели. Кроме того, наука вообще неверно трактует жизнь и ее смысл. Смысл истинных науки и философии, подчеркивает Толстой, -- показать "как человеку самому быть лучше и как ему жить лучше".

 

Толстой полагал, что человек  должен руководствоваться в своей  жизни как заповедями, так и единством теоретических и практических моральных требований. Если моральные нормы не совпадают с моральными поступками, человек творит зло. Поэтому Толстой отстаивает этический максимализм: если добро не абсолютно, то это не добро.

 

Вопросам диалектики добра  и зла посвящено творчество Ф. М. Достоевского (1821 - 1881). Исследование глубин человеческого сознания является не самоцелью для Достоевского, а  поиском идеала, и социального  и нравственного. Идеал, достойный  следования ему, - это единство Истины и Добра, отсюда и его идея Красоты. А если этого единства нет"? - задает вопрос Достоевский. Если следовать  Истине, не задумываясь о нравственности? Если творец социальной теории исходит только из рационального осмысления жизни? Что будет тогда? На эти вопросы Достоевский дает ответы в романе "Преступление и наказание".

 

Главный философский вопрос романа Достоевского "Преступление и наказание" -- границы добра и зла. Писатель стремится определить эти понятия и показать их взаимодействие в обществе и в отдельном человеке.

 

В протесте Раскольникова  трудно провести четкую грань между  добром и злом. Раскольников необыкновенно  добр и человеколюбив: он горячо любит  сестру и мать; жалеет Мармеладовых и помогает им, отдает последние  деньги на похороны Мармеладова; не остается равнодушным к судьбе пьяной девочки  на бульваре. Сон Раскольникова о  забитой насмерть лошади подчеркивает гуманизм героя, его протест против зла и насилия.

 

В то же время он проявляет  крайний эгоизм, индивидуализм, жестокость и беспощадность. Раскольников создает  античеловеческую теорию "двух разрядов людей", которая заранее определяет, кому жить, а кому умереть. Ему принадлежит  оправдание "идеи крови по совести", когда любого человека можно убить  ради высших целей и принципов. Раскольников, любящий людей, страдающий за их боль, совершает злодейское убийство старухи-процентщицы  и ее сестры, кроткой Лизаветы. Совершив убийство, он пытается утвердить абсолютную нравственную свободу человека, что, по существу, означает вседозволенность. Это приводит к тому, что границы  зла перестают существовать.

 

Но все преступления Раскольников совершает ради добра. Возникает  парадоксальная идея: в основание  зла положено добро. Добро и зло  борются в душе Раскольникова. Зло, доведенное до предела, сближает его  со Свидригайловым, добро, доведенное до самопожертвования, роднит его с  Соней Мармеладовой.

 

В романе Раскольников и Соня - это противостояние добра и зла. Соня проповедует добро, основанное на христианском смирении, христианской любви к ближнему и ко всем страдающим.

 

Но даже в поступках  Сони сама жизнь стирает границу  между добром и злом. Она совершает шаг, полный христианской любви и добра по отношению к ближнему, -- продает себя, чтобы не дать умереть с голоду больной мачехе и ее детям.

 

А себе, своей совести, она  причиняет непоправимое зло. И опять  в основание зла заложено добро.

 

Взаимопроникновение добра  и зла можно увидеть и в  кошмаре Свидригайлова перед  самоубийством. Этот герой совершает  в романе цепь злостных преступлений: изнасилование, убийства, растление  малолетних. Правда, факт совершения этих преступлений автором не подтверждается: в основном это сплетни Лужина. Зато совершенно точно известно, что  Свидригайлов устроил детей Катерины Ивановны, помог Соне Мармеладовой. Достоевский показывает, как в  душе этого героя происходит сложная  борьба между добром и злом. Достоевский  пытается провести в романе границу  между добром и злом. Но человеческий мир слишком сложен и несправедлив, в нем стираются границы между  этими понятиями. Поэтому Достоевский  видит спасение и истину в вере. Христос для него -- высший критерий нравственности, носитель истинного добра на земле. И это единственное, в чем писатель не сомневается.

 

Достоевский также приходит к выводу, что идея, исключающая  нравственность из основополагающих устоев общества, всегда ложна. Ложна идея, разделяющая людей на обычных и необычных (которым позволено все). Ложна идея, противопоставляющая цель и средства ее достижения, то есть благородная цель и любые средства ее достижения.

 

Достоевский показывает, как  страшна для человечества ложная идея, как социально опасно основанное на ней человеческое поведение. И, следовательно, какой предельной ответственности  требует рассуждение о социальном идеале.

 

Но не только к целой  серии отрицаний пришел Достоевский. Он отчетливо увидел ту точку опоры  в человеческом существовании, которая  для него будет впоследствии приобретать  все большую важность - это Добро. В нем красота человеческой души, вне добра и красоты невозможно постижение истины Бытия. "Достоевский  начинает по-новому смотреть на добро: он видит в нем не только его  беззащитность, но и жизненную силу. Он начинает рассматривать его как  единственную действительную и действенную  силу и основу прогресса, его главное  проявление. Носители добра становятся в его творчестве людьми, влияющими  на ход исторических событий".

 

Добро как реальная сила не может насаждаться искусственно, насильственно, оно может быть только результатом собственных исканий  и убеждений человека, выступая и  существуя как внутренний идеал.

 

Признав диалектику добра  и зла, Достоевский показал, что  раскрыть суть добра на разных уровнях  его бытия - и индивидуальном и  общественном, возможно через его  противоположность, то есть зло. Достоевский  показывает, что добро и зло  не могут быть разведены на далекое друг от друга расстояние, так как добро и зло в самом человеке. Основания для зла возможны в душе каждого человека. В том и опасность зла как социального явления, что оно опирается на эти основания в человеческой душе, что оно "побуждает и поднимает самые темные силы человеческого "Я", раскрывает мрак и выводит его на свет, делая реальностью жизни и утверждая в бытии. Зло порождает зло - растет зловещая цепь. Реализованное зло невидимыми нитями связано с зачатками зла в душах людей, оно открывает перед людьми возможности легкого решения тех их проблем, над которыми они долго и тяжело трудились. Зло делает решение этих проблем легким, прежде всего потому, что отодвигает в сторону и не берет в расчет нравственность".

 

Утрата нравственности в  обществе представляется Достоевскому опасной потому, что зло позволяет  с легкостью манипулировать душами, а продвижение человека по пути зла  приводит только к разрушению. Эта  утрата представляется Достоевскому опасной  тем, что превращает людей в "человеческий материал" для разрушения. Надломленность человека, утрата веры, долга, порядочности, пьянство как один из результатов  и предпосылка надломленности личности создают людей податливых, покорных к злодейскому манипулированию  ими, неспособных противостоять  злу. Вот почему так ликует главный  герой "Бесов": "Народ пьян, матери пьяны, церкви пусты. О, дайте возрасти поколению! Жаль только, что некогда  ждать, а то пусть бы они еще  пьянее стали".