Проблема смысла истории

 

-

АКАДЕМИЯ УПРАВЛЕНИЯ ПРИ ПРЕЗИДЕНТЕ

РЕСПУБЛИКИ  БЕЛАРУСЬ

 

Институт государственного управления

 

Кафедра философских  наук

 

Специальность Государственное управление и экономика

 

 

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: «Проблема  смысла истории»

 

 

 

Студентки I курса, группа ГУЭЗС                    Филипповой Натальи Васильевны

Руководитель                                                       _____________________________

 

________________

Минск 2010г.

 

 

Содержание

Проблема смысла истории

ВВЕДЕНИЕ         стр.3

1. СМЫСЛ ИСТОРИИ               стр.8

2. СУЩНОСТЬ ИСТОРИЧЕСКОГО     стр.20

3. ИСТОРИЧЕСКИЙ  ПРОЦЕСС ВО ВРЕМЕНИ   стр.25

3.1. История и  природа        стр.25

3.2. Гуманизм  и его кризис          стр.27

4. ИДЕЯ ПРОГРЕССА        стр.32

5. ОСНОВНЫЕ ЭПОХИ  ФИЛОСОФИИ ПО КОНДОРСУ  стр.38

6. ИДЕЯ ПРОГРЕССА  ПО БЕРДЯЕВУ     стр.43

ЗАКЛЮЧЕНИЕ           стр.51

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ        стр.52

 

 

 

 

 

 

Введение 

История человечества, в значительной степени исчезла из нашей памяти. Взор обращенный в прошлое погружает нас в тайну человеческого бытия.

Человек издавна создал для себя картину универсума:  сначала в виде мифов, затем калейдоскопа божественный деяний, движущих политическими судьбами мира, еще позже – данного в откровении целостного понимания истории от сотворении мира и грехопадении человека до конца мира и страшного суда.

Оригинальную всеохватывающую картину исторического развития дал в нашу эпоху Альфред Веберу. Перед нашим взором разворачивается такая картина исторического развития, в которой к истории относится все то, что, во-первых, будучи неповторимым прочно занимает свое место в едином, единственном, процессе человеческой истории и, во-вторых, является реальным и необходимым во взаимосвязи и последовательности человеческого бытия. Принципиально иным становится историческое сознание с того момента, как начинает опираться на эмпирические данные. Попытаемся наметить схему, где структура мировой истории будет отражена с наибольшей полнотой. [2,c.43]

На Западе философия истории возникла на основе христианского вероучения.

Гегель говорил: весь исторический процесс  движется к Христу и идет от него. Явление Сына Божьего есть ось мировой истории. Эту ось мировой истории следует отнести, по видимому, по времени около 500 лет до н.э, к тому духовному процессу, который шел 800 и 200г.г. до н.э. Тогда произошел резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился по сей день.

В эпоху осевого времени почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга возникли три культуры.

Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

 В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Предполагалось, что сложившееся в конце осевого времени мировые империи будут существовать вечно, но в конечном итоге они пришли в упадок и распались.

Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности против мифа, затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов.

Вступая в последние десятилетия 20 века, среди наиболее выдающихся мыслителей можно назвать немецкого философа, одного из духовных лидеров Германии Карла Ясперса. [3,c.144]

Пробуждение духа является, по Ясперсу, началом общей истории человечества, которое до того было разделено на локальные, не связанные между собой культуры. Идея Ясперса проста: подлинная связь между народами — духовная, а не родовая, не природная. Истинная же духовная жизнь рождается перед лицом «абсурдных ситуаций», ставящих перед человеком «последние вопросы»; только тут общение людей выходит на экзистенциальный уровень.

Именно то обстоятельство, что очаги напряженной, рефлектированной духовной жизни возникли параллельно в разных, далеких друг от друга культурах, служит для Ясперса важнейшим основанием для веры в духовное единство человечества, питаемого из таинственного, трансцендентного источника. «Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано, человечество живет по сей день. Каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе, всякий духовный взлет может быть назван ренессансом осевой эпохи».

Вопрос, следовательно, ставится так: возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты? Такую веру не смогли предложить, утверждает философ, мировые религии — ни буддизм, ни брахманизм, ни христианство, ни иудаизм, ни ислам, ибо они часто служили источниками взаимонепонимания и раздора. Ясперс убежден, что общей для человечества верой может быть только философская вера. Ясперс делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития несмотря на то, что многие факторы, казалось бы, говорят против этого. Не согласен немецкий философ и с  матеариллистическим толкованием истории, предложенной марксизмом, где определяющую роль в развитии общества играют экономические факторы.   Не отвергая значения последних, Ясперс убежден, что история как человеческая реальность определяется в наибольшей степени факторами духовными.  Таким образом, Ясперс настаивает на единстве мирового исторического процесса, а в полемике с марксизмом – на приоритете его «духовной составляющей». Ставя вопрос таким образом, Ясперс возвращается от «язычества» к христианскому пониманию истории как единой линии имеющей начало и конец. [3,c.156]

Отсюда вытекает и особая роль философии в современном обществе. Философия как говорит Ясперс  перестает быть только делом узких кружков или университетских курсов; она сегодня приобретает особую функцию – связать всех людей с помощью философской веры которая должна служить противоядием против рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в отдельности разрушающе нравственные и культурные традиции и ввергающих в ад братоубийственных войн и взаимного недоверия тех, кто эти утопии пытается реализовать.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением. Новому духовному миру соответствует определенное социальное устройство. Твердые изначальные устои изначальной жизни начинают колебаться, человек уже не замкнут в себе, он не уверен в том, что знает самого себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. [3,c.157]

В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба вех против всех, и при этом оказалось возможным поразительное процветание, рост могущества и богатства.

Эпоха, в которой все  происходило на протяжении веков, не  была периодом простого поступательного  события, это было время уничтожения  и созедания одновременно. Высшие возможности мышления и практики, получившие свое осуществление в отдельных личностях, не стали общим достоянием, ибо большинство людей не могло следовать по этому пути.  То, что в начале было в этом движении свободой, стало в конечном итоге анархией.

1.Осевое время знаменует собой исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Оно растворяет их, вбирает их в себя, предоставляет им гибнуть — независимо от того, является ли носителем нового народ древней культуры или другие народы. Все то, что существовало до осевого времени, пусть оно даже было величественным, подобно вавилонской, египетской, индийской или китайской культуре, воспринимается как нечто дремлющее, непробудившееся. Древние культуры продолжают существовать лишь в тех своих элементах, которые вошли в осевое время, восприняты новым началом. 

2.Тем, что свершилось тогда, что было создано и продумано в то время, человечество живет вплоть до сего дня. В каждом своем порыве люди, вспоминая, обращаются к осевому времени, воспламеняются идеями той эпохи. С тех пор принято считать, что воспоминание и возрождение возможностей осевого времени — Ренессанс — ведет к духовному подъему. Возврат к этому началу — постоянно повторяющееся явление в Китае, Индии и на Западе. 

На Западе, в Европе, в конце средних веков возникает современная наука, а за ней в конца 18 века следует век техники; это – первая после осевого времени свершение духовного и материального характера.  

Из Европы шло заселение Америки и формирование ее духовной культуры, исходило решающее в рациональной и технической сфере влияние на Россию с ее восточнохристанскими корнями. Россия, в свою очередь, заселила весь север азиатского материка до Тихого океана.

Сегодняшний мир благодаря развитию техники, фактически  стал единой сферой общения, которая не смотря на борьбу и раздробленность требует политического объединения.

Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы.

 Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи  (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком.

       Во втором случае от возникновения великих культур древности.

В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру.

В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе.

Недостаток этой схемы в том, что оно исходит их четырех очень значительных, но по своему смыслу гетерогенных периодов мировой истории: прометеевской эпохи, эпохи великих культур древности, эпохи духовной основы нашего человеческого бытия, эпохи развития техники.

Первое ведет от прометеевской эпохи через великие культуры древности к осевому времени со всеми его последствиями.

Второе начинается с эпохи науки и техники, со второй прометеевской эпохи в истории человечества, и, быть может, приведет через образования, которые окажутся аналогичными организациям и свершениям великих культур древности, к новому, еще далекому и невидимому второму осевому времени, к подлинному становлению человека.

Объективно доистория – поток различных изменений, однако в духовном смысле это еще не история, поскольку история возникает лишь там, где есть осознание истории, традиция, документация, осмысление своих корней происходящих событий. [2,c.64]

История - всегда ясное для человека прошлой, сфера усвоения этого прошлого, сознание своего происхождения.  Доистория – обоснованная правда, фактически, но не познанное прошлое.

Развитие человека в доисторическую эпоху – это становление основных конститутивных свойств человеческого бытия; развитие человека в доисторическую эпоху это развертывание раннего обретенного содержание духовного и технического характера.

Доистория и история создали две основы нашего существования. Доисторическое становление человека – формирование человека как вида, со всеми его привычными склонностями и свойствами, со всей присущей ему сферой бессознательного – составляет фундамент нашего человеческого бытия.    Исторически осознанная передача свойств человека и его эволюция, которая показывает нам, на что был способен человек и которая всем своим содержанием составляет источник нашего воспитания, нашей веры, нашего знания и умения, - это второй момент в развитии человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1. Смысл истории.

 

Люди всегда стремились объяснить смысл истории и ее направленность, понять, почему она идет именно таким, а не другим путем. Французский просветитель XVIII в. Вольтер даже ввел термин «философия истории». Он считал, что ученые должны не только описывать события, но и философски истолковывать их. После этого термин «философия истории» стал широко употребляться и в научной, и в популярной литературе. Однако философское истолкование истории существовало давно.

Мыслители всех времен по-разному объясняли смысл истории и ее движущие силы. Еще в античную эпоху возникла идея о том, что не боги, а люди делают историю. Причины исторических событий объяснялись желаниями и страстями людей, свойствами и характером их природы. Античные авторы видели задачу истории в том, чтобы наставлять политических деятелей, учить и убеждать любознательных людей. Суть этой поучающей истории выражена крылатой фразой: «Historia est magistra vitae» (история — наставница жизни).

В средневековой Европе вопрос о смысле истории рассматривался через призму религии. Христианскому миру, в отличие от античного, было характерно представление о внутреннем единстве человеческого рода. Считалось, что провидение (воля Бога) управляет всем ходом исторического развития только по ему известным и понятным законам. Знаменитым проповедником такого взгляда на историю был религиозный философ Августин Блаженный, живший в IV—V вв.  История, по Августину,— это планомерное развитие божественного единства. Люди всего лишь простые исполнители божественного замысла (плана). Их разум и воля не способны изменить ход истории. «Как в семени невидимо заключается все, что должно с течением времени вырасти в дерево, так должно думать и относительно самого мира»,— писал он.

Содержание истории и исторический прогресс Августин Блаженный видел в постепенном продвижении человечества к Царству Божию, в котором праведных ждет великая гармония и бессмертие. Царство Божие противопоставляется «граду земному», полному низменных людских страстей и пороков. Учение Августина Блаженного оказало большое влияние на всю средневековую историческую науку.

В борьбе с религиозными представлениями об истории в Новое время складывались учения, которые оценивали исторические события по тому, насколько они соответствовали интересам и благу людей. Большинство ученых XIX—XX вв. независимо от идеологической и политической ориентации считают, что люди сами творят свою историю, подчиняясь определенным объективным условиям и законам.