Проблема сознания в философии

Но уже Спиноза  и Маркс обнаружили, что идет скрытая по отношению к самому сознанию его детерминация. «Скрытая» в том смысле, сто сознание не знает об этой детерминации, ибо она не представлена в его опыте. Сознание есть знание плюс какие – то состояния психики, которые формируются вне контроля со стороны самосознательного Я в акте взаимодействия психики с внешним миром. Это свидетельствует о том, что психика шире сознания, и в ее пространстве есть содержание, не представленное в сознании. Психическая жизнь, которая совершается без участия сознания, психические явления, состояния и действия, протекающие вне контроля разума, обозначаются понятием бессознательного. Непредставленность в опыте сознания бессознательного создает иллюзию свободы сознания, его самодостаточности и автономности. Эта иллюзия и была основание учения о сознании в философии классического рационализма, например, Р. Декарта. Если бессознательное существует, то принципиально считать, что то, что говорит человек, всегда правда, если он говорит то, что знает. Мыслитель XX в. Э. Фромм так выразил эту мысль: «Большая часть того, что реально внутри нас, не осознается, а большая часть того, что осознается, нереально».

ХХ век привлек внимание к нерациональной, неподконтрольной разуму сфере сознания человека –  сфере бессознательного. Определенные аспекты сознания (интуиция, озарение, неясная мотивация поведения  и т.д.) стали предметом изучения и понимания.  Первым, кто обратился к этой великой и таинственной сфере сознания, был австрийский врач Зигмунд Фрейд, начавший с изучения поведения больных неврастенией и обративший внимание, что поведение человека детерминируется неясными, глубинными причинами, связанными с прошлыми переживаниями, стрессовыми ситуациями. В основе психоанализа, созданного З. Фрейдом направления, лежит утверждение о том, что конфликтные ситуации, возникающие в человеческой психике, связаны с остатками воспоминаний о некогда пережитом.

Фрейдом была разработана  методика устранения подобных конфликтов – освежить забытые воспоминания, сделать понятным конфликт и тем  самым устарнить его. Задачей  психоанализа является перевод нежелательных, тревожащих, конфликтных фрагментов бессознательного в сознательное и  тем самым их разрешение. Большой  клинический опыт позволил Фрейду найти  способы проникновения в сферу  бессознательного. Это, прежде всего  сновидения, анализ детских впечатлений, в которых, по  мнению Фрейда, особую роль играют отношения ребенка с родителем противоположного пола, анализ оговорок, описок и т.д. Особое внимание Фрейд уделял сексуальным влечениям, как играющим, по его мнению, первостепенную роль в жизни человека. Им был сформулирован постулат об «эдиповом комплексе». В трагедии древнегреческого автора Софокла «Царь Эдип» герой по незнанию убивает своего отца, женится на матери и, узнав от оракулов о содеянном, ослепляет себя. «Эдипов комплекс» был возведен Фрейдом в ранг психоаналитического учения, с помощью которого он старался объяснить и проблемные моменты в поведении человека, и происхождение религии, нравственности, искусства.

Психика человека, по Фрейду. Состоит как бы из 3 – х  уровней:

 «Я» - сознание;

«Оно» - бессознательное;

«Сверх – Я» совесть, бессознательное  чувство вины, идеальное Я.

В человеке спрятана великая  сила – «бессознательное», или, как  называл его Фрейд, «Оно». Этой силой управляет и ее распределяет либидо (лат. libido – влечение, желание, страсть) – гипотетическая психическая энергия сексуальных влечений. «Я» - это всего лишь слуга «Оно», старающийся заслужить расположение господина. «Сверх –Я» властвует над человеком, задавая ему социально одобряемые образцы поведения. То, что не пропускается через фильтры «Сверх – Я», загоняется в бессознательное, «вытесняется» из сознания, становясь в последствии причиной серьезных психических расстройств. Таким образом, человек оказывается несчастным, раздираемым противоречиями существом, которое служит трем господам и потому подвержено постоянно троякой угрозе: со стороны внешнего мира, со стороны вожделений «Оно» и со стороны строгости «Сверх – Я».

Фрейд считал, что человеческая самовлюбленность до него перенесла  два чувствительных удара – открытие Коперником того факта, что Земля  не есть центр Вселенной, открытие Ч. Дарвином животного происхождения  человека, но третий, самый чувствительный удар человеческому бреду величия, нанес Фрейд, доказавший, что человек  не является господином в собственной  душе, в собственном сознании.

После работ Фрейда стало  ясно, что разум не последняя инстанция  в сознании, что содержание разумного  мышления определяется какими – то глубинными процессами, происходящими  в психике, где человеческое «Я»  не присутствует. Фрейду принадлежат  слова о том, что «Я» не является «хозяином в собственном доме», и что сознание человека вынуждено  «довольствоваться жалкими сведениями о том, что происходит в душевной жизни бессознательно». 

 Фрейд считал, что бессознательное  – причина и основа человеческого  духовного рабства. По его мнению, врач – психотерапевт обязан  помочь больному осознать бессознательное  и тем расширить сферу свободы  человека, избавить его от власти  «Оно».

Фрейд не связывал жестко свободу человека с общественными изменениями. Он исходил из того, что в любом  обществе человека можно превратить в самосознающего и свободного, самостоятельно определяющего свою судьбу, если помочь ему осознать его индивидуальное бессознательное.

Открыв в структуре  духовного опыта человека три  уровня «Сверх – Я» (отеческие догмы, традиции, идеалы, совесть и другие ценностные представления, доминирующие в культуре), «Оно» (бессознательное, инстинкты), «Я» (сознание), - Фрейд пришел к выводу, что чрезмерное давление «Сверх – Я» создает неполноценную  личность, уводит людей в мир иллюзий  по поводу возможности чисто социальными  «уловками» творить природу человека, подправлять и изменять ее. «Оно»  по мере развития цивилизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессознательные  инстинкты сравнимы с пороховой  бочкой. Чрезмерное давление «Сверх –  Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В результате человек оказывается  заложником сил, не подчиняющихся его  «Я». Отсюда и пафос учения Фрейда: найти осмысленный баланс «Сверх – Я» и «Оно» и тем самым  дать возможность «Я» свободно и  разумно конституировать самое  себя. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх – Я»; аналогично, пока он жив и  живо его тело, ему не удастся  полностью освободиться от силы инстинктов. Выход – в установлении между  ними компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следовательно, пространство сознания.

Заявляя, «что человек не хозяин в собственном доме», что  «интеллект человека бессилен в сравнении  с человеческими влечениями», Фрейд  не обрекал человека на безнадежность: он требовал от человека и человечества постоянной работы по превращению «Оно» в «Я». Там где было «Оно» должно стать «Я» - таков лейтмотив его учения. Он утверждал, что в конечном итоге разум и сознательный опыт окажутся сильнее «Оно».

Однако свои учением Фрейд  спровоцировал некоторые эффекты  в культуре, которых не желал и  не ожидал. Когда его учение стало  известно деятелям искусства: писателям, художникам, эстетам, философам, - они  восторженно приняли магию бессознательного, восхитились его тайной силой, демонизировали «Оно». Так идея бессознательного стала  центральной в творчестве экспрессионистов, сюрреалистов, «театра абсурда» и  т.д. Фрейдовскую идею о необходимости  скорректировать воздействие «Сверх – Я» на структуры бессознательного вульгаризовали, довели до опошления: «Сверх – Я» сбросили со счетов, с  ним перестали считаться вообще, от учета его влияния отказались. Если в Новое время люди «освободились» от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили людям освободиться от социальных норм и ценностей, и прежде всего от стыда. Мир искусства занялся бесстыдным показом всех скрытых пороков человека, его тайных инстинктов и желаний, забыв о главной теме в учении Фрейда: победить «Оно».

Крестовый поход бессознательного, «Оно» на сознание, «Я», был обусловлен не только вульгаризацией деятелями  искусства учения Фрейда. В ХХ в. репрессивный и воспитательный аспекты  влияния общества на индивида реально  ослабли. Оно» одержало верх над «Сверх – Я». Началась опасная для общества и человечества в целом анархия  разнузданного «Оно», инстинктов. «Я»  погрузилось в темный хаос «Оно». Идеальные требования «Сверх – Я» оказались бессильны.

Если следовать логике учения Фрейда, то укротить буйство  бессознательного, «Оно», можно только одним способом: усилить «Сверх –  Я», т.е. репрессивную функцию культуры и тем поставить на пути разрастания  непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды. Иными словами, чтобы «Я», сознание укрепили свое положение, нужно  создать осмысленный баланс между  двумя стихиями, воздействующими  на человека и его «Я»: стихией  надындивидуальных норм и установок  культуры и стихией бессознательного. В противном случае человечеству грозит опасность опрокинуться в  варварство.

Однако, дальнейшее развитие науки и философии, отдавая должное  большому теоретическому значению работ  З.Фрейда¸ вскрыли целый ряд  слабых мест его концепции. Первая мировая  война продемонстрировала появление  множества неврозов не связанных  с сексуальными переживаниями. Оказалось, что объяснить все особенности  психики человека, не выходя за рамки  его личности, не обращаясь к истории  культуры, невозможно. Неубедительным представилось и толкование Фрейдом  религии и искусства как формы  неврозов. Ряд последователей Фрейда сделали достаточно обоснованные шаги в сторону марксистского учения о влиянии социальных факторов на формирование и развитие личности. Возникло целое философское направление, называемое неофрейдизм.

Прямые последователи  Фрейда А. Адлер и К. Юнг со временем переосмыслили его учение. Так  Адлер – врач и психолог по профессии, пришел к выводу, что двигателем личности является не сексуальные мотивы, а стремление к самоутверждению, к власти. Адлер обратил внимание на особую роль первых лет жизни  в формировании личности и заложил  основы новой педагогики, дающей ребенку  большую свободу для достижения сверхполноценности. Таким образом, во взглядах Адлера акцент главного двигателя формирования личности сместился из сферы биологического, сексуального в сферу социальную.

К. Г. Юнг: проблема архетипов.

В анализе бессознательного К. Юнг пошел дальше З.Фрейда, хотя основные его идеи о том, что структура  и физиология мозга не дают никакого объяснения сознательным процессам, что  человек не творит психику по своему произволу, он принял. Но если Фрейд  создал учение о личном бессознательном, которое включало в себя главным  образом подавленные импульсы, вызванные  разного рода экзистенциальными  травмами, а также борьбой «Эго»  с инстинктами, то Юнг разработал учение о коллективном бессознательном, представляющем собой властвование объективных первородных состояний  психики, которые он назвалархетипами – прообраз, первичная форма, образец. Юнг понимал под архетипами изначальные, врожденные психические структуры, которые присутствуют в коллективном (а не только личном) бессознательном и формируют активность воображения людей. Архетипы лежат в основе общечеловеческой символики, определяют содержание мифов и верований, проявляются в сновидениях и т.д. Архетипы – это система врожденных программ поведения, типических реакций и установок, залегающих в глубинах психической жизни всего человеческого рода. Носителями этих архетипов являются мифы, легенды, сказки, свойственные той или иной культуре. Ребенок, слушая мифы, легенды, сказки, рассказываемые ему в детстве, как бы невольно, бессознательно осваивает очень важные принципы бытия той культуры, в которой он растет. Эти архетипы выполняют защитную функцию – они в образной форме, ненавязчиво вводят человека в мир культуры, раскрывают ее основные ценности и идеалы. Так, например, образы богатырей, Василисы Прекрасной, Царевны – лягушки – все это положительные архетипы русских народных сказок, противостоящие негативным архетипам – Кощея, Бабы Яги и т.д. Таким образом, проблема бессознательного в работах К. Юнга наполняется еще большим социальным содержанием, ибо он переходит от изучения отдельного субъекта, отдельной личности к обществу, к определенной культуре.

Как и Фрейд, Юнг видел  опасность, грозящую цивилизации в  том случае, если примитивные формы  коллективного бессознательного, к  которым относятся прежде всего  агрессия и жестокость, захлестнут психику людей: «Деликатное и  разумное существо может превратиться в маньяка и дикого зверя». Сознание должно держать под контролем  возможность стихийного прорыва  примитивных форм коллективного  бессознательного в психике народов  и наций, ибо в противном случае неизбежно возникновение смут, стихийных  бунтов и кровавых конфликтов. Но архетипы – это не только негативные врожденные установки и цели группового поведения; они вобрали в себя и весь положительный  опыт к5оллективной жизни человеческого  рода. Огромные пласты обыденной жизни  наций и народов строятся бессознательно, по модели архетипов, а герои сказок, мифов, эпосов и т.д. являют в зримой форме глубинные этические, эстетические и иные архетипические программы.

Сам Юнг считал, что учение о бессознательном заставляет «Я»  усомниться в своем единовластии и вернуться к религии, ибо  только религиозный человек свыкается  с мыслью, что не является «монархическим владыкой в своем доме», что решает все – таки не он, а Бог. Религиозный  человек находится под непосредственным воздействием бессознательного, которое  он именуетсовестью, что учение о бессознательном должно подтолкнуть культуру к переосмыслению того понимания человека, которое родилось в эпоху европейского Возрождения.

Явная попытка соединить  фрейдизм с марксизмом представлена в работах фрейдистов следующего поколения – Э. Фромма и Г. Маркузе. Общая установка привела этих мыслителей к совершенно противоположным  результатам. Э. Фромм, вошедший в историю философии как великий гуманистический романтик, пытался построить образ человеческого общества, в основе которого лежат любовь как способ разрешения всех проблем человеческого существования. По мнению Э. Фромма, лучшие умы человечества должны создать идеальную модель общества, в котором каждый член получил бы возможность, сохраняя свою подлинную целостность, обрести свое настоящее «Я». Идеи Э. Фромма можно оценить как утопическую попытку создания надклассового гуманизма в форме своеобразной религии, якобы способной постепенно перестроить и гуманизировать капиталистическое общество. Многие конкретные рекомендации Фромма очень похожи на те лозунги, которые провозглашались на съездах КПСС (переориентация производства на рациональное потребление, повышение социальной активности, демократизма, замена бюрократического способа управления на гуманистический и т.д.). Методом достижения совершенного общества Э. Фромм называет моральное просветительство как главное условие истинной революции, которая приведет к утверждению подлинного бытия.

Иную модель строит Г. Маркузе, американский философ социолог. Он полагал, что более последовательно, нежели Э. Фромм, проводит взгляды Фрейда, считая, что культура – это не способ разрешения проблем человеческого  бытия, а репрессивный аппарат, направленный против свободы человека, его самых  разнообразных влечений и регулирующих их принципов удовольствия. Будущее  виделось Г. Маркузе в создании новой  контр – культуры, основанной на принципе наслаждения, дающей полный простор  проявления инстинктов и влечений человека. Своих сторонников Маркузе видел  в так называемых маргинальных группах (группах людей, утративших свою исходную социальную принадлежность и переместившихся  в другой социальный слой). Анархическая, левацкая, экстремистская утопия Маркузе  нашла свой круг сторонников среди  люмпенов, безработных, гуманитарной интеллигенции и т.д. В целом учение Маркузе  знаменовало переход западного общества из сферы производства в сферу потребления и наступление сексуальной революции.