Смысл жизни человека

    цели:   отсутствие   боли   и   неудовольствия,   с   одной    стороны,

    переживание  сильных  чувств  наслаждения   -   с   другой.   В   узком

    смысле  слова  под  «счастьем»    подразумевается   только   последнее.

    Сообразно   этой   двойственной    цели    человеческая    деятельность

    протекает  в  двух  направлениях,  в  зависимости   от   того,    какую

    из   целей   -   преимущественно   или   даже   исключительно   -   она

    стремится  осуществить.

              Таким   образом,    как   мы   видим,   просто   определяется

    программой   принципа   наслаждения.  Этот   принцип   главенствует   в

    деятельности     душевного    аппарата    с    самого    начала;    его

    целенаправленность не  подлежит  никакому   сомнению,   и   в   то   же

    время  его  программа  ставит  человека во враждебные отношения со всем

     миром,  как  с  микрокосмосом, так и  с  макрокосмосом.  ….Размышление

    нам подсказывает, что  для  разрешения  этой  задачи  можно   пробовать

    идти  самыми  разнообразными  путями;  все  эти  пути   рекомендовались

     различными  школами   житейской  мудрости  и  были  людьми  исхожены.

              ...Религия     затрудняет    эту    проблему     выбора     и

    приспособления  те,  что  она  всем  одинаково  навязывает  свой   путь

    к  счастью  и  к  защите  от  страдания.  Ее  методика  заключается   в

    умалении  ценности   жизни   и   в   химерическом   искажении   картины

    реального   мира,   что   предполагает   предварительное    запугивание

    интеллекта.  Такой    ценой,    путем    насильственного    закрепления

    психического   инфантилизма   и   включения   в    систему    массового

    безумия,  религии  удается  спасти  многих  людей  от   индивидуального

    невроза.  Но  едва  ли  больше;  как  уже  сказано,  к

                                     18

    счастью  ведут  многие  доступные  человеку  пути,  хотя  ни  один   из

    них  не  приводит  к  цели  наверняка.   Не    может  выполнить   своих

    обещаний  и  религия.  Когда  верующий   в   конце   концов   принужден

    ссылаться  на  "неисповедимые  пути     Господни",   он   этим   только

    признает,  что  в  его  страданиях,  в  качестве  последнего   утешения

    и   источника   наслаждения,   ему   остается    лишь    безоговорочное

    подчинение.  Но  если  он  к  этому  уже  готов,  то,   вероятно,   мог

    бы  и  миновать  окольные  пути.”(4)

                                     19

       Глава 6. Философы-экзистенциалисты о смысле человеческой жизни

               Философией существования, или же экзистенциальной  философей

    , обозначают философское течение, которое возникло прежде  всего  около

    1930 года в Германии с  тех  пор  продолжало  развиваться  в  различных

    формах и затем распространилось за пределы Германии. Единство этого,  в

    свою очередь, внутренне еще очень разнообразного, движения  состояло  в

    возврате к великому датскому философу Сёрену  Кьеркегору,  лишь  в  эти

    годы  по-настоящему  открытому  и  приобретшему  значительное  влияние.

    Образованное  им  понятие  экзистенциального  существования  обозначает

    общий исходный пункт получившей тогда  свое  название  экзистенциальной

    философии.

              Это философское движение лучше всего  понимается  в  качестве

    радикализации  первоначального выступления  философии  жизни,  как  оно

    было  воплощено на исходе XIX и в начале  XX в.,  прежде  всего  Ницше.

    Поставленная философией  жизни  задача  —  понять  человеческую  жизнь,

    исключая все внешние установки, непосредственно из нее самой, — в  свою

    очередь,  является  выражением  совершенно  определенного  конфликта  и

    принципиально   нового   начинания   в   философии.   Философия   жизни

    поворачивается  против  любой  всеобщей  систематики  и  против   любой

    воспаряющей   метафизической   спекуляции,   верящей   в    возможность

    освобождения от связи с особенным местоположением  философствующего,  и

    обнаруживает человеческую жизнь в  качестве  той  предельной  связующей

    точки, где укоренено все  философское  познание,  а  также  вообще  все

    человеческие достижения,  точки,  с  которой  они  всегда  должны  быть

    обратным образом соотнесены .  Иначе  говоря,  эта  философия  отрицает

    покоящееся в себе царство духа, собственную сущность и самоцель великих

    сфер культуры: искусства, науки и т. д., старается понять их исходя  из

    жизни, откуда они произошли и где должны

                                     20

    воплотить совершенно определенный результат.

              Экзистенциальные философы, прежде всего  Хайдеггер,  пытались

    точнее определить  бытие-в-мире.  Отношение  между  человеком  и  миром

    представляли по  его  представлениям  собой  только  взаимозависимость,

    голую  полярность   —   наподобие   теоретического   субъект-объектного

    отношения, — но отличается совершенно определенным напряжением.

             Воспринимая окружающий мир как враждебный, Камю  понимал,  что

    смысл жизни человека  не  разрушение,  а  поддержание  мира:    “Каждое

    поколение уверено, что именно оно призвано переделать мир. Мое, однако.

    уже знает. что ему этот мир не переделать. Но его задача,  быть  может,

    на самом деле еще величественнее. Она состоит в том, чтобы не дать миру

    погибнуть.”(5)

             Проблему экзистенциального вакуума  пытался  разрешить  Виктор

    Франкл с точки зрения классической психологии:

        “Смысл должен быть найден, но не может быть создан.  Создать  можно

    либо субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Тем

    самым понятно и то, что человек, который уже не  в  состоянии  найти  в

    своей жизни смысл, равно как и выдумать его, убегая от  чувства  утраты

    смысла, создает либо бессмыслицу, либо субъективный смысл. …

         Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла

    человека  направляет  его  совесть.  Одним  словом,  совесть-это  орган

    смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный

    и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации.

         Совесть принадлежит к числу специфически человеческих  проявлений,

    и  даже  более  чем  специфически  человеческих,   ибо   она   является

    неотъемлемой составной частью условий  человеческого  существования,  и

    работа ее подчинена основной отличительной

                                     21

    характеристике человеческого существования - его  конечности.  Совесть,

    однако, может и дезориентировать человека. Более  того,  до  последнего

    мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно  ли  он

    осуществил смысл своей жизни или  лишь  верит  в  то,  что  этот  смысл

    осуществлен. После Петера Вуста в нашем сознании слились <неизвестность

    и  риск>.  Пусть  даже  совесть   держит   человека   в   неизвестности

    относительно  того,   постиг   ли   он   смысл   своей   жизни,   такая

    <неизвестность>  не  освобождает  его  от  <риска>  повиноваться  своей

    совести или по крайней мере прислушиваться к ее голосу….

        Осуществляя смысл,  человек  реализует  сам  себя.  Осуществляя  же

    смысл, заключенный в  страдании,  мы  реализуем  самое  человеческое  в

    человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем  самих  себя.

    Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не  в  состоянии

    изменить ситуацию, - именно  там  мы  призваны,  ощущаем  необходимость

    измениться самим.”(6)

                                     22

                     Глава 7.Русские философы о смысле жизни

              Одной из характерных особенностей  русской  философии  второй

    половины XIX - начала XX  века  также  является  внимание  к  человеку,

    антропоцентризм.    Здесь    четко    выделяются    два    направления:

    материалистическое   и   идеалистическое,   светское   и   религиозное.

    Материалистическое направление представлено революционерами-демократами

    и  прежде  всего  В.Г.Белинским  и  Н.Г.Чернышевским,   идеалистическое

    связано с именами В.Соловьева, Н.А. Бердяева и рядом других мыслителей.

               В.С.Соловьев  в  своей  работе  "Нравственный  смысл   жизни

    в  его  предварительном  понятии"  рассматривает    еще   один   аспект

    этого  вечного   вопроса  -    нравственный.  Он  пишет:

           “Есть  ли  у  нашей  жизни  вообще  какой-нибудь   смысл ?  Если

     есть,  то  имеет  ли  он  нравственный  характер,  коренится   ли   он

    в  нравственной  области ?  И  если  да,   то   в   чем   он   состоит,

    какое  ему  будет  верное  и  полное   определение  ?   Нельзя   обойти

    этих  вопросов,  относительно  которых  нет  согласия   в   современном

    сознании.   Одни  отрицают  у  жизни  всякий  смысл,  другие  полагают,

     что смысл  жизни  не  имеет  ничего  общего  с  нравственностью,   что

    он  вовсе  не  зависит  от  наших  должных  или  добрых   отношений   к

    Богу,  к  людям  и  ко   всему   миру;   третьи,   наконец,   признавая

    значение  нравственных норм  для  жизни,  дают  им   весьма   различные

    определения,  вступая  между  собою  в  спор,   требующий   разбора   и

    решения….

             Нравственный  смысл   жизни   первоначально   и   окончательно

    определяется  самим  добром,  доступным  нам   внутренне   через   нашу

    совесть   и   разум,   поскольку    эти    внутренние    формы    добра

    освобождены  нравственным   подвигом   от   рабства   страстям   и   от

    ограниченности  личного  и  коллективного  себялюбия... .”(7)

                                     23

             Ближайший  друг  и  последователь  Владимира  Соловьева  князь

    Е.Н.Трубецкой также предупреждал об огромной опасности бездуховности  и

    предлагал созидать непреходящее:

              "…Второе  пришествие   Христово,   как   акт   окончательного

    объединения двух естеств во всем человечестве и во всем  космосе,  есть

    действие не только Божеское и  не  только  величайшее  чудо  Божие,  но

    вместе с тем и проявление высшей энергии человеческого естества.

             Христос  не  придет  пока  человечество  не  созреет  для  Его

    принятия. А созреть для человечества именно и значит обнаружить  высший

    подъем энергии в искании Бога и в стремлении к Нему. …  Это  не  какой-

    либо

    внешний, посторонний миру акт божественной магии, а двухстороннее и при

    этом окончательное самоопределение творчества Божества  и  человеческой

    свободы.

             Очевидно, что такой  конец  мира  может  быть  подготовлен  не

    пассивным ожиданием со  стороны  человека,  в  высшим  напряжением  его

    деятельной любви к Богу, стало быть, и крайним напряжением человеческой

    борьбы против темных сил сатанинских." (8)

              Русский  философ   С.Л.   Франк   продолжил   фундаментальное

    исследование  мировоззренческих  проблем  в  уже  сложившейся   русской

    философии. Франк был  философом,  который  пытался  разъяснить  природу

    человеческой души и знаний человека.

            Философское учение Франка было высоко религиозно. Он был  одним

    из тех философов XX века, кто в процессе поиска мировоззрения наивысшей

    духовности  пришел  к  выводу,  что  таковым   является   христианство,

    выражающее общечеловеческие  духовные  ценности  и  подлинное  существо

    духовности. Сам же Франк говорил: "Я не богослов, я философ".

        Франк называл свою концепцию: "метафизическим (философским)

                                     24

    реализмом". Его философия - реалистичная философия духовности,

    высоко поднимающая  проблему  человека  и  нацеливающая  на  достижение

    духовного единства всего человечества.

            Имеет ли жизнь вообще смысл, и если да - то какой именно? В чем

    смысл  жизни?  Или  жизнь  есть  просто   бессмыслица,   бессмысленный,

    никчемный  процесс  естественного  рождения,  расцветания,  созревания,

    увядания и смерти человека, как всякого другого органического существа?

    Именно такие вопросы задавал Франк в своей книге "Смысл жизни

    человека".

            "Эти, как обычно говорится, "проклятые"  вопросы  или,  вернее,

    этот единый вопрос "о смысле жизни" волнует и  мучает  в  глубине  души

    каждого человека. Этот вопрос - не "теоретический вопрос",  не  предмет

    праздной умственной игры; этот вопрос есть вопрос самой жизни,  он  так

    же страшен, и, собственно говоря, еще гораздо более  страшен,  чем  при

    тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления  голода.  Поистине,  это

    есть вопрос о хлебе, который бы напитал нас, и воде, которая утолила бы

    нашу  жажду.  Чехов  описывает  человека,  который,  всю   жизнь   живя

    будничными интересами в провинциальном городе,  как  все  другие  люди,

    лгал и притворялся, "играл роль"  в  "обществе",  был  занят  «делами»,