Социально-философские и этические учения античной философии

Во второй половине V века возникает понятие "природных", "естественных" законов. Для сторонников демократического полиса эпохи расцвета было характерно стремление согласовать природное начало с законами. Демокрит тоже резко не противопоставлял два этих понятия. Он считал, что у человека есть врождённые задатки. Они то и были основой прогресса человеческого общества. А его естественные потребности – движущей силой. Природа по Демокриту является сущностью вещей, а законы – это условность. Если закон не согласуется с природой, он должен быть изменён. Человек – это атом общества и государства, а государство вторично, так как любое сочетание атомов вторично к самим атомам. Следовательно, государство, его законы должны согласовываться с природой атомов. То, что Демокрит видел и понимал взаимосвязь между природой и законами, личностью и обществом явилось крупным шагом в развитии самосознания личности.

 

Софисты

 

Ориентир философствования в полную мощь смещается на человека и его переживания в расцвет софизма. Софистом был человек, который добывал средства к существованию, передавая молодым людям определенные знания, которые, как тогда думали, могли быть им полезны в практической жизни. Так как общество не обеспечивало подобного образования за общественный счет, то софисты учили только тех, кто имел собственные средства или у кого родители располагали такими средствами. Это обстоятельство придавало деятельности софистов определенный классовый уклон, усугубляемый политической обстановкой того времени. Появление их в значительной мере было связано с политическим развитием демократических полисов, с тем, чтобы граждане должны были владеть ораторским искусством. При такой практически-политической направленности натурфилософские проблемы отступили на задний план, уступая место человеку и его психологии. Проблемы познания при этом выходили на первый план.

История софистики делится на два периода. Первый связан с деятельностью "старших софистов". К ним относятся Протагор из Абдер, Гиппий из Элеи, Антифонт и Георгий. Второй этап - деятельность "младших софистов": это Алкидам, Ликофрон, Фразимах. История характеризуется бурными спорами между самими софистами, как между ними и их противниками - Сократом, сократиками, а затем и Платоном.

Две проблемы больше всего занимали спорящих: общество, государство и нравственность с одной стороны, природа и познание с другой. Но все это -  на фоне размышлений о человеке.

Наиболее известным среди софистов был Протагор (около 480-411 г.г. до н.э.) из Абдеры. "Человек есть мера всех вещей", - говорил Протагор, утверждая относительность всякого знания и ставя человека критерием всех процессов и явлений. То, что доставляет человеку удовольствие – хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо. Индивид становится судьей над всем. Так появился нравственный релятивизм. Логическими и иными софистскими приемами человек научился определять себя в окружающем мире, утешать от невзгод, оправдывать свое поведение, находить свое назначение и место.

Аналогично и в теории познания софисты ориентируются на отдельного индивида, объявляя его субъектом познания.

Распространяя учение о внеприродном происхождении общества, софисты первыми противопоставляют "природное" (данное человеку природой) и "искусственное" (то, что человек изменил сам). Платон так описывает софистическую концепцию государства: "В государственном управлении … разве лишь незначительная часть принадлежит природе, большая же - искусству. Стало быть, и всякое законодательство обусловлено … не природой, а искусством; вот почему его положения и далеки от истины". Универсальное противопоставление природы искусству развертывается в трояком плане: в плане возникновения общества и государства, законодательства, религии и веры в богов. Согласно теории Протагора, с одной стороны, искусство есть “божественный” дар, благодаря которому человек отличается от других животных, С другой - искусство само по себе способно преобразовать жизнь людей.

Гегель писал, что софистика встала на путь свободного мышления, которое должно было "вывести за пределы существующих нравов и наивной религиозной веры".

 

Сократ

 

По словам Алкивиада, главным предметом речей и бесед Сократа были

вопросы этики - вопросы о том, как следует жить. Его, прежде всего, интересовал внутренний мир человека, его душа и добродетели.

Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как "благо", "красота", "справедливость", "мудрость", и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания ("познай самого себя"). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира. Таким образом, учение о человеческой душе и разуме занимает центральное место в сократовской философии, а самопознание человека выступает в ней главной целью философии. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога.

По Сократу, особое значение имеет познание сущности   добродетели. В вопросах этики он утверждал, что добродетель проистекает из знания и человек, знающий, что такое добро, не станет поступать дурно. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и   знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным,   необходимо знать добродетель как таковую, как "всеобщее", служащее   основной всех частных добродетелей. Между   мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал   человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем   состоит прекрасное и хорошее, руководствуется этим в своих поступках и,   наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его... "Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели,   прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки,   не захотят совершить никакой другой поступок вместо него, а люди, не   знающие, не могут их совершить и, даже если попытаются совершить, впадают   в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки   основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая   другая добродетель есть мудрость". Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и   прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству,   жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

- умеренность (знание, как обуздывать страсти);

- храбрость (знание, как преодолеть опасности);

- справедливость (знание, как соблюдать  законы божественные и человеческие).

Только "благородные люди" могут претендовать на знание. А "земледельцы и   другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя... ведь они   знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему... А потому, если   познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может   быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику,   земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах) недоступно знание.

Сократ был непримиримым противником афинской демократии. Он был идеологом   аристократии, его учение о незыблемости, вечности и неизменности моральных   норм выражает идеологию именно этого класса.   Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам   говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц,   способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое   воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы  подготовить восстановление политического господства аристократии, вернуться   к "заветам отцов". Гражданин должен верить в богов, приносить   им жертвы и вообще исполнять все религиозные обряды, надеяться на милость   богов и не позволять себе "дерзости" изучать мир, небо, планеты.

Сократ наметил так же классификацию   государственных форм, исходя из основных положений своего   этико-политического учения. Государственные формы, упоминаемые Сократом,   таковы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия.

Монархия, с точки зрения Сократа, тем отличается от тирании, что опирается   на законные права, а не на насильственный захват власти, а поэтому и   обладает моральным значением, отсутствующим у тирании. Аристократию, которая   определяется как власть немногих знающих и моральных людей, Сократ   предпочитает всем другим государственным формам, в особенности направляя   острие своей критики против античной демократии как неприемлемой с его   точки зрения, безнравственной формы государственной власти.

 

Платон

 

Наиболее выдающимся философом классического этапа философии Древней Греции был Платон (427-347 гг. до н.э.). Ему принадлежит идея о том, что человек есть не просто единство души и тела, но что именно душа - та субстанция, которая делает человека человеком. От качества души зависит общая характеристика человека. По его мнению, существует "иерархия душ", на первом месте в которой стоит душа философа (так как ближе всех приближена к мудрости и восприимчива к знаниям), а на последнем - душа тирана. По Платону, душа человека до его рождения пребывает в царстве чистой мысли и красоты, затем она попадает на грешную землю. После смерти душа отделяется от тела и в зависимости от того, насколько праведную жизнь вела в земном мире, вселяется в другое тело человека или животного и только самые совершенные души оставляют земной мир и переселяются в царство идей. Таким образом, Платон был сторонником теории переселения душ. Для Космоса в целом источником гармонии есть мировой разум. Душа в процессе мышления активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. Поэтому гармоничное сочетание всех частей души под регулятивным началом разума дает гарантию мудрости. В этике Платон требует очищения души, отрешения от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни. По мысли Платона, высшее благо пребывает вне мира. Стало быть, и высшая цель нравственности находится в сверхчувственном мире. Ведь душа, получившая свое начало в человеческом теле, "вспоминает о мире идей". Здесь Платон имеет в виду воспоминания о том, что было в прежней жизни: основные вопросы своей жизни душа разрешает еще до рождения; появившись на свет, она уже знает все, что нужно знать. Так появляется объективный идеализм.  Она сама избирает свой жребий: ей уже как бы предназначена своя судьба. Таким образом, Душа, по Платону, - бессмертная сущность, в ней различаются три части: разумную (основа мудрости человека), аффектно-волевую (основа мужества) и чувственную (движимую страстями), не в земном, а в высшем мире.  И облеченная в земную плоть, она обретает множество всякого рода зол, страданий.  По Платону чувственный мир полон беспорядка. Задача человека в том, чтобы возвыситься над ним и всеми силами души стремиться к уподоблению Богу, который не соприкасается ни с чем злым; в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить ее на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным вечным. Платон говорил, что полная истина приходит как мистическое откровение и внутреннее озарение. Вершиной и основой  всего он считал идеи.

Материальный мир – лишь производная, тень мира идей. Лишь  идеи  могут  быть  вечными. Идеи – есть истинное бытие,  а реальные вещи это бытие кажущееся. Выше всех других идей Платон ставил идею красоты и добра. Платон  признает движение, диалектику, которая  является результатом конфликта бытия и небытия, т. е. идеи и материи. Чувственное познание,  предметом  которого  является материальный мир, выступает  у  Платона  как   вторичное,   несущественное. Истинное познание- это познание, проникающее в мир идей – познание разумное. Душа вспоминает идеи, с которыми она встречалась и  которые  она познала в то время, когда еще не соединилась с телом, душа бессмертна.

Учение об обществе и государстве сформулировано Платоном главным образом в диалогах "Государство" и "законы". В истории общественного и культурного развития он выделял три основных стадии:

1) "династия" – такая  форма общества, когда  люди  жили, довольствуясь необходимым, когда  не  было ни бедных, ни богатых и поэтому царили добрые нравы. Писаных законов не  существовало, власть   принадлежала старейшинам родов и была как бы царской;

2) "аристократия" –  эпоха, когда создаются большие  поселения, зарождается законодательство, появляется  выборная власть. В эту эпоху и складывается государство как таковое;

3) такое состояние государства  и общества, которое может быть  названо "идеальным".

Таким образом, Платон, в сущности, определял  государство как особую форму поселения людей, возникающую из необходимости взаимопомощи, удовлетворения  потребностей  в  пище и жилье, защиты   населения и его территории, поддержания порядка внутри  поселения. Государство и  общество, таким образом, у Платона пока еще не различаются. Государство есть особая форма поселения людей.  Ключевое  место  в  его концепции занимает учение об идеальном государстве. Идеальное государство - то, которое удовлетворяет  требованию справедливости. Справедливость в  данном  случае  состоит в том, что в  обществе созданы условия, которые гарантируют процветание всего государства и  учитывают  естественное  неравенство людей в их природных  задатках. Есть люди, которые  от  природы   наделены   разумом, высокой  нравственностью, благоразумием, чувством справедливости. Это    философы, которые должны управлять государством, создавать законы, править на основе данного им глубокого понимания действительности. Другим – свойственны храбрость, стремление к военной  славе, доблесть, бесстрашие. Это   воины, призвание которых  состоит  в  защите государства от внешних и   внутренних врагов, поддержание порядка  и  спокойствия. Третьи  лишены   всех этих качеств - они должны заниматься ремеслом, пахать землю, торговать, обеспечивать общество материальными благами. Это  ремесленники   и земледельцы. По  убеждению  Платона, грань между этими группами населения непроходима, как непроходима  грань  между  кастами. Идеальное   общество строго иерархизировано по принципу природных наклонностей и   задатков людей. Так формулируется у Платона идея  разделения  общественных функций между разными социальными группами. По мнению Платона, в идеальном государстве философы и стражи  (воины)   живут замкнутыми группами, внутри которых все равны, а имущество – общее. Частная собственность и семья допустимы лишь для  членов  низшей   касты земледельцев и ремесленников. Отсюда становиться понятным, что Платон безоговорочно признает  приоритет общественных, общих  интересов над интересами личными, выше ставит государство, подчиняя ему отдельную личность.

 

Аристотель

 

Аристотель сделал следующий шаг в философском постижении человека. У него этика и политика образуют единый комплекс "философии о человеческом", занимающейся изучением практической деятельности и поведения человека. Важнейшее достижение Аристотеля в философском понимании человека связано с обоснованием его социальных характеристик.

Основой этики Аристотеля служит психология. Аристотель не мыслит отдельного гражданина вне общества. Знаменитой стала фраза античного мыслителя: "Человек есть общественное животное. "Он определяет человека, как общественное животное, наделенное разумом. Человек предназначен самой природой для жизни в сообществе, только при таком условии, возможно, его нравственное воспитание в справедливом государстве. Он способен направлять свой ум, как на доброе, так и на злое; он живет в обществе и управляется законами. Справедливость, по Аристотелю, венчает все добродетели, к которым он относил благоразумие, великодушие, самоограничение, храбрость, щедрость, правдивость, благожелательность. Согласно Аристотелю, нравственная деятельность направлена на самого человека, на развитие заложенных в нем способностей, особенно его духовно-нравственных сил, на совершенствование его жизни, на реализацию смысла своей жизни и назначения.

В платоновское учение о душе, Аристотель вносит свои коррективы. Считая душу началом жизни, он выделяет различные уровни души:

– растительную (низшая душа, ведает питанием и размножением);

– животную (к предыдущим функциям прибавляется ощущение и способность желания);

– разумную (она свойственна лишь человеку и включает в себя помимо перечисленных функций способность к рассуждению и мышлению).

В отличие от Платона он не считает телесное начало источником зла, а рассматривает тело как нейтральный субстрат, служащий основой для более высоких форм жизни.

Разум не зависит от тела, только он способен к постижению истинного бытия и  составляет сущность вечного двигателя (деятельный, созидательный разум).

Человеку же присущ пассивный разум только воспринимающий.

В человеке бессмертен только разум, который после смерти человека сливается с вселенским разумом.

Аристотелю принадлежат  158  так  называемых  "Политий", в которых он описывал политическое  устройство древнегреческих  полисов, городов-государств. На основе  "Политий" им была составлена "Политика", систематически излагающая материал о государстве и формах государственного устройства.