Сущность и структура философского знания

В теории познания греческий философ отвергает теорию врожденных идей Платона. Различая чувственное и рациональное познание, он не отвергает роли чувственного знания, способного адекватно отражать единичные вещи, но отдает предпочтение рациональному познанию. Он различает следующие виды знания: высшие принципы (архэ) научного знания, которые недоказуемы и получаются путем непосредственного усмотрения или отчасти через индукцию; научное знание или знание об общем; опыт - знание единичного и мнение - знание, построенное на вероятностных основаниях. Аристотель разрабатывает и теорию истины как соответствия знания воспроизводимой вещи.

Мыслитель разрабатывает логику как учение о методах доказательства, впервые сформулировав три закона логики: тождества, непротиворечия и исключенного третьего.

Одной из особенностей философии Аристотеля явились тончайшие терминологические различения, что требовало подробного, развернутого понятийного аппарата, и Аристотель создает свое учение о категориях. Он

описал, классифицировал и пытался проанализировать взаимосвязи таких категорий, как сущность, количество, качество, отношение, место, время, обладание, страдание - категорий, некоторые из которых применяются и сейчас в философских исследованиях.

Аристотель вошел в культуру не только как философский, но и глубокий политический ум. Он исследовал многообразие различных форм политического устройства («Политика»). Стремясь понять основы стабильности государства, он видит их в среднем слое, призванном смягчать противоположность бедных и богатых. Он не отвергал значения частной собственности. В то же время утверждал, что власть закона предпочтительнее власти любой личности. Его концепция правового государства легла в основу европейских конституционных идей.

Философия эпохи эллинизма.

Деятельность Аристотеля завершает классический период развития античной философии. В последней четверти 4 в. до н.э. наступает эпоха эллинизма. В это время Афины по-прежнему являлись самым крупным центром философской мысли. Здесь существовали и развивались школа Платона, называемая академией, школа Аристотеля - Ликей. В 4 в . до н.э. появляютсмя новые философские школы: стоики, эпикурейцы, скептики. Они значительное внимание уделяли проблеме личности и ее жизненному пути, пытаясь понять, как человеку защитить себя от разрушительного влияния материального и социального мира.

Школа стоиков была основана Зеноном из Элиды (4 в . до н. э.), в числе ее сторонников были такие выдающиеся философы древности, как Сенека, Марк Аврелий, Эпиктет. Просуществовала эта школа до 3 в. н.э.. Стоики полагали, что мир един и представляет собой живое, одушевленное тело, подчиняющееся закону - судьбе. Человек, будучи частью космоса, должен следовать только велению природы. Но последняя понимается не материально, а как высшая сущность мира. Все материальное, в том числе человеческое тело,

рассматривалось стоиками как зло, преграда на пути человека к добродетели. Человек обладает разумом и может познать благо, построить свою жизнь в соответствии с ним. Однако на это способен не каждый человек, но лишь мудрец. Стоики полагали, что мудрец всегда бесстрастен, несуетен, стремится избегать пороков, не подвержен страху и безумию. Он строит свою жизнь в соответствии с космической необходимость, становясь подобным богам, и, как и они обладает свободой. Так, вместе со стоиками в философию входит идея свободы как познанной и претворенной в жизнь необходимости. Эта идея будет воспроизводиться в философии нового времени у Спинозы, Гегеля, Маркса.

В 4 в. до н.э. в Афинах появляется еще одна философская школа, название которой, как и название стоиков, стало нарицательным - эпикурейская школа. Её основатель Эпикур полагал, что целью философии являются благо и счастье человека, которые достижимы, если избавить его от страха перед богами и смертью, поэтому Эпикур создает свою теорию космоса, где нет места богам и свою теорию морали.

Если стоики опирались на традицию, идущую от Гераклита и Платона, то Эпикур был продолжателем дела Демокрита. Как и последний, он полагал, что мир состоит из атомов, движущихся в пустоте. Боги, даже если они существуют, абсолютно безразличны к человеку, не вмешиваются в его жизнь, поэтому не следует их бояться. Что качается смерти, то, по мнению Эпикура, это фантом, так как душа состоящая из легких и летучих атомов, разлагается в момент смерти и, следовательно, не может быть подвергнута мучениям и наказанию в загробном мире, что так страшит людей. Цель жизни - наслаждение, которое понимается философом как отсутствие страданий тела и смятения души. Достичь этой цели можно лишь живя разумно, соблюдая во всем меру, не испытывая страха. Это позволит человек жить свободно, в соответствии со своей волей, а не только по велению судьбы, как полагали стоики. Здесь впервые формулируется одна из центральных проблем моральной философии - проблема свободы воли, соотношения свободы и необходимости в поведении человека.

Скептики (эта школа была основана Пирроном) писали о противоречивости и бесполезности всякого мышления, которое не позволяет познать суть вещей, оставляя человека в мире явлений (кажимости). Скепсис - это определенная жизненная позиция, суть которой в достижении состояния невозмутимости. Поскольку суть мира скрыта от человека, то ему следует воздерживаться от суждений, жить по обычаю.

Эти три школы эллинизма, различаясь своим пониманием проблемы бытия и познания, подчиняя человека судьбе (стоики), миру явлений (скептики) или провозглашая свободу человека (эпикурейцы), в сущности, говорили об одном: о самостоятельности, нравственной независимости человека, его невозмутимости по отношению к внешнему миру, подавляющему и разрушающему его.

Последние века существования античной культуры отмечены печатью разложения, что связано с распространением мистических доктрин и религиозных учений, отвергающих основной принципа античной цивилизации - доверие и восхищение разумом (Логосом). Состояние культурного кризиса было необходимой предпосылкой возникновения новой средневековой культуры. В основе которой лежало христианство.

Однако прежде чем окончательно уйти в небытие, античная культура дала нам еще одно свидетельство своей творческой мощи - философскую школу неоплатоников. Основателем ее был Плотин (205-270 гг). С Платоном его роднит негативное понимание материи, которую он характеризует как «тьму» и «зло», как «не - сущее». Ей противостоит Единое, обозначаемое как «свет» и «добро» и представляющее собой сверхразумный онтологический принцип, начало истечения (эманации) божественного света, оформляющего материю Эманация создает такие ступени бытия, как мировая душа и природа (космос). Человеческая душа изначально чужда телу, поэтому главной этической задачей является преодоление телесности (аскеза). Главной задачей и условием познания является «отторжение» мысли (экстасис), поскольку божественная

природа Единого недоступна рациональному мышлению. Разделяя с Платоном концепцию материи и света как способа творения мира вещей, Плотин противопоставляет ему иррационализм своего учения: место платоновской «идеи Блага» занимает непознаваемое Единое, которое не является и не может быть никакой «идеей». Вместе с тем от христианства его отделяет безличное понимание Единого, окончательно преодоленное лишь в учении Августина.

К константинопольским неоплатоникам относится Порфирий (232-304 гг.). Он знаменит тем, что активно издавал сочинения Платона и комментировал логические трактаты Аристотеля. Так, в комментарии к аристотелевским «Категориям» он впервые поставил главную онтологическую проблему средневековой философии- проблему универсалий.

Существовали афинская и сирийская школы неоплатонизма. Их наиболее видные представители - соответственно Прокл и Ямвлих - разрабатывали философско - теологические доктрины, во многом схожие с учением Плотина, которые в значительной мере повлияли на раннехристианскую «теорию», способствовали слиянию «высокой» философии с «народным» мистицизмом христианских общин в единое миропонимание. Им же принадлежит заслуга в продолжении традиций античной логики, в издании и распространении трудов Платона и Аристотеля. Именно неоплатоникам мы во многом обязаны сохранением адекватного образа античной культуры и философии.

 Особенности философии Средневековья

 С 4 века начинается новая  эпоха в развитии Европы - эпоха  средневековья, продолжавшаяся до 14 века. Это было время, когда непрекращающийся внутренний политический кризис, сопровождавшийся нашествием варваров, привел к распаду Риской империи на Западную (Рим) и Восточную (Византия), а потом к краху Римской империи, завоеванной варварами, создавшими на ее обломках первые варварские королевства, из которых к 14 веку начинают формироваться первые национальные государства. Экономически средневековье - время распада рабовладельческой и формирования феодальной экономики. Центральной политической, идеологической силой эпохи было христианство. Возникшее в 1 веке как одна из сект иудаизма, пережив гонения 2-3 веков, христианство становится государственной религией Империи в 4 веке и сохраняет свое положение в варварских государствах.

Особенности христианства как мировой религии во многом обусловили общие особенности средневековой культуры вообще и философии в частности. Как мировая религия христианство объединяет людей независимо от государственных, языковых, культурных барьеров. Поэтому средневековая культура носила универсальный, всеобщий характер и пользовалась универсальным языком – латынью. В основе христианства лежит книга, Библия, которая рассматривается как священное писание и которой верят безусловно. Библия выступает основным источником знания в средние века. Если античный мыслитель в своем исследовании мира опирался на наблюдения и размышление о мире, то средневековый преимущественно - на чтение и комментирование священного текста. Поскольку авторитет Библии непререкаем, то важнейшим способом обоснования знания становится цитата из священного текста. Эти особенности позволяют говорить об авторитаризме средневековой культуры. Христианство – монотеистическая религия, признающая существование единственного Бога, отсюда стремление создать единое, общепринятое вероучение и постоянная борьба церкви за единство

веры против разнообразных еретических учений.

Язычество и конкурирующие с христианством учения (гностицизм, манихейство и др.) поначалу философски были сильнее ортодоксальных последователей Христа. Это обстоятельство повлияло на то, что из среды последних стали выдвигаться авторы, которые, используя в разной степени античную философию, священные тексты и здравый смысл, начали вступать в дискуссии с идейными противниками, постепенно превращая христианскую догматику в аргументированную и философски обоснованную позицию. Наиболее выдающихся из них позже стали называть отцами церкви. От лат. «патер» - отец происходит название этого периода - Патристика, продолжавшегося примерно с 2 по 7 вв.

Мыслители этого времени по-разному относились к античному наследию. Так, римский философ Квинт Септимий Тертулиан (160-230 гг.) автор знаменитого афоризма «верую, ибо абсурдно», считал, что нет надобности в науке, если известно Евангелие. Напротив, Ориген (184-254) рассматривал эллинистическую философию как наилучшее введение в христианство.

По- настоящему великой личностью этого времени был Аврелий Августин (354-430), которого католическая традиция именует «святым», а православная - «блаженным». Будучи сыном блестяще образованного язычника и доброй, любящей христианки, он нес в самом себе главное противоречие философии Средневековья. Под влиянием отца он получил хорошее образование, прошел через увлечение манихейством, скептицизм, неоплатонизмом, пока в 387 г. не принял христианства. Он окончил жизнь в сане епископа в североафриканском городе Гиппон. Его «Исповедь» является одним из великих памятников средневековой литературы и образцом автобиографического жанра, а трактат «О граде Божьем» - первый после античности системой философии общества и истории.

Августин исходит из того, что Бог есть высшая сущность, которая, в отличие от всего остального, существует сама по себе, является бесконечным, вечным,

бестелесным, всемогущим первоначалом. Бог является предметом и причиной познания, высшим благом и причиной всякого блага. Бог, будучи единым и единственным, существует в трех ипостасях: Бог – отец, Бог – сын, Бог – дух святой. Отношение Бога и мира - это отношение света и отблеска. Августин перенимает неоплатоническую «метафизику света», но источник «света» у него имеет личностную форму и становится адресатом взволнованных обращений на страницах «Исповеди». Таким образом, Августин формулирует один из основных принципов христианского мировоззрения, принцип теоцентризма. Другим важным принципом является принцип креационизма. Бог творит мир из небытия, поэтому все существующее, с одной стороны, несет на себе отпечаток ничтожества, а с другой, причастно Богу и по степени такой причастности образует иерархическую лестницу существ в сотворенном мире. А. Августин в своих работах разрабатывает и христианское учение о человеке и его душе. Человек понимается им как образ и подобие Божие. Тем самым человек сопоставляется уже не с космосом, как это было у античных философов, а с Богом, он как бы вырывается из естественного порядка вещей. При этом философ подчеркивает, что важнейшее свойство человека, делающего его подобием Бога - это свобода воли, способность различать добро и зло и делать выбор между ними. Кроме этого Августин пишет о греховной природе человека, а, следовательно, о необходимости искупления первородного греха и спасения своей души, как смысле и цели существования человека. Душа полностью противоположна телу, не содержит в себе ничего телесного; ее форма - мышление, воля, память. Она часть божественного мира. Бог освещает ее изнутри, сообщая ей априорные (невыводимые из опыта) идеи. Воля - основа всякой жизни, вера - ее проявление в познании. Источником веры служат священные тексты и другие люди. Рассудочное, научное познание черпает свое содержание из опыта, а он ограничен сферой явлений, ему недоступна божественная сущность мира. Такое познание хорошо на своем месте, но оно не идет ни в какое сравнение с величием мистического откровения Бога посредством «внутреннего света» души. Так, в отношении античной науки

Августин прокладывает средний путь между нигилизмом и антиинтеллектуализмом Тертулиана и лояльностью Оригена: «понимая, чтобы верить, верить, чтобы понимать».

Пожалуй, главной заслугой Августина перед церковью является его решение проблемы теодицеи[1]. Согласно его учению зло не является субстанциональным началом мира, оно есть просто недостаток добра. Источник зла - свободная воля человека. Таким образом, спасаются догматы о всемогуществе и всеблагости Бога, и вместе с тем постулируется свобода человеческой воли, без которой понятия греха и искупления оказались бы бессмысленными.