Сущность и структура философского знания

Нравственное действие по Канту должно быть свободным, разумным и основываться на доброй воле. Философ полагает, что человек живет как бы в двух мирах, мир явлений подчиняется необходимости, в нем нет свободы. Но в мире сверхчувственном, находящемся по ту сторону эмпирического опыта, трансцендентном, свобода возможна. Это мир идеалов, высших ценностей. По сути, философ говорит о двойственности человека, вынужденного с одной стороны приноравливаться к текущим обстоятельствам (мир эмпирического), а с другой стороны, подвергаться давлению нравственного чувства, требующего выполнения долга, жизни по совести, в

соответствии с ценностями истины, добра. Поэтому человек и мечется – между миром сущего и должного.

Нравственность, по Канту, непременно связана со свободой. Там, где нет второй, нет и первой. Когда кошка ест мышку, это не плохо и не хорошо, это не нравственно и не безнравственно. Это всего лишь естественно («легально», по терминологии Канта). Но когда один человек предаёт другого, или, напротив, бескорыстно служит ближнему, появляется место для морали, ибо появляется выбор. Когда человек живёт по закону личной выгоды, он поступает как природное существо, стремящееся к удовлетворению природных потребностей. Он возвышается над природой, когда, рискуя жизнью, помогает другому, поступает по чести, справедливости, совести.

Моральные феномены означают способность человека руководствоваться идеальной мотивацией. Когда человек оправдывает свое поведение, он ссылается на внешние или внутренние обстоятельства. Но когда речь идет о морали, мы не ищем оправданий, мы утверждаем, что совершили поступок не по какой-то причине, а по совести, потому что не могли иначе. Значит совесть — конечный аргумент, она вне времени, указывая на вечные ценности.

Ядро этики Канта – категорический императив, одна из его формулировок гласит: «..поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, но никогда не относился к нему только как средству»4, провозглашает человека абсолютной ценностью.

4 Кант Иммануил Сочинения в  шести томах.(Под общ. ред. В.Ф.Асмуса, А.В. Гулыги, Т.И. Ойзермана) М.:Мысль, 1965 т. 4, ч. 1. с. 270

К категорическому императиву много претензий в виду его абстрактности и формальности. Он предъявляет жесткие требования к человеку. Более того, в реальном эмпирическом поведении применение этого повеления приводит к казуистическим вопросам, как называет их Кант. Выдвинут, например, тезис: самоубийство аморально. И тут же искуситель-антитезис подкидывает вопросы: является ли самоубийством – идти на верную смерть ради спасении Отечества? Можно ли вменить в вину самоубийство воину, не желающему попасть в плен? Можно ли лгать больному в случае неизлечимости болезни? Вопросы без ответов. Но эти вопросы говорят о том, что Кант не закрывал глаза на противоречия жизни. Он полагал, что мораль (или право) не должны приспосабливаться к этим противоречиям, от человека требуется взвешенный, рациональный анализ жизненной ситуации, с тем чтобы выбор его поведения был разумным и свободным.

У сферы моральной оценки подобно сфере возможного опыта также есть границы. В этом смысле Кант различает долг и склонность. Добрый поступок, совершенный из склонности, например, из симпатии к кому-либо, не является нравственным, поскольку не отвечает заключенным в категорическом императиве критериям всеобщности и необходимости. Только долг может быть поистине нравственным основанием любого поступка. Отсюда, отвечая на второй вопрос « что я должен делать», мыслитель утверждает: «человек должен выполнять свой долг». Ф Шиллер в одном из стихотворений написал по этому поводу: «И с отвращением в душе делайте то, что требует долг». Долг,

как понимает его философ - это вытекающее из разума требование, определяющее наши обязанности по отношению к самому себе и другим людям, а также к человечеству в целом. Долг предполагает разумность, взвешенность наших мыслей и поступков. Следовательно, в противоположность мыслителям, которые полагали, что основой морали должно быть стремление к счастью (гедонизм), или стремление к ограничению желаний и стремлений (аскетизм), или стремление к пользе (утилитаризм), И. Кант видит в разуме основу морали. Но как же мораль соотносится со счастьем? Философ отвечает:«...мораль... есть учение не о том, как сделать себя счастливым, а о том, как мы должны стать достойными счастья». 5

5 Там же с. 463

Наконец, третий вопрос «на что мне надеяться». Традиционный ответ на него предполагает ссылку на Бога. И. Кант полагает, что это не верно. Надеяться человек должен на самого себя. Он следует моральному долгу не потому что этого требует Бог, а потому что это требование категорического императива, то есть сверхчувственной (трансцендентной) природы самого человека. Однако для того, чтобы совершить добро человек должен быть разумным, свободным и обладать склонностью к добру (доброй волей), таковы условия нравственного поступка.

Философия Канта обретает черты системности после написания третьей критики «Критики способности суждения.» Философ обнаружил между природой и свободой третий мир – мир красоты.

В социально политическом учении Канта важнейшей является идея вечного мира. Что бы ни писал он об обществе, его рассуждения неизбежно заканчиваются постановкой вопроса об искоренении войн. В трактате «К вечному миру» Кант даёт конкретный алгоритм предотвращения и вообще устранения войн как цели вполне достижимой. Вечный мир возможен на основе добровольного союза государств, в которых будут поддерживаться правовой порядок, существовать гласность, разделение властей, гарантироваться права человека. Он уверен, что альтернатива всеобщего мира на основе договора – вечный покой на кладбище человечества. Поэтому, как ни утопичен вечный мир, стремление к нему – императив внешней политики, императив надежды.

Почему мы считаем Канта великим философом? Он поставил больше вопросов, чем решил и предоставил возможность решать их потомкам. Однако корректно поставить проблему – значит наполовину её решить. Кстати, об умении ставить проблему говорил сам Кант. С присущим ему чувством юмора он отмечает, что умение ставить вопросы – необходимый признак ума. Если вопрос сам по себе лишён смысла, то кроме стыда для вопрошающего он имеет ещё один недостаток, что побуждает к нелепому ответу и создаёт смешное зрелище: один доит козла, а другой подставляет решето.

После И. Канта развитие немецкой философии продолжалось в духе принципиального поворота от натурфилософской абсолютизации объекта (природы) к постижению роли субъекта (мышления). Известные немецкие

философы Г. Фихте и Ф.Шеллинг, развивавшие это направление, оказали определенное влияние на формирование философских воззрений Г.Ф. Гегеля, творчество которого стало значительным событием в истории философской мысли Германии и Европы.

Учение Фихте - субъективный идеализм, первичная реальность - - «Я», понимаемое философом как абсолют. Оно охватывает собой всё, что может быть мыслимо. Но понять «Я» невозможно иначе, как соотнеся его с кем-то (чем-то) другим – «не-Я». В результате в рефлективном движении от «Я» к «не-Я» и обратно заключается суть познания. Таким образом, погрузившись внутрь себя, Я порождает не-Я, а затем смотрится в него, словно в зеркало. «Вещь в себе» уже не нужна. Ведь не только идеи и понятия, но и наши ощущения у Фихте объясняются только деятельностью субъекта. Фихтевское «Я» совсем не есть индивидуальное «Я» (как, например, у Беркли). Это возвысившееся до сознания всеобщее, мировое «Я». Это не есть мышление отдельного человека, носящего имя Фихте. Это – всеобщее мышление, проявляющееся в отдельной личности. Говорят: «темнеет», «рассветает» и т.д. Так и Фихте должен был говорить: не «Я мыслю», но «мыслится». Или: «всеобщее мировое мышление мыслит во мне». Эту идею Фихте об изначальной активности познающего субъекта подхватил и развил Гегель.

Ф Шеллинг разрабатывает философию объективного идеализма. Отвергая субъективный идеализм Фихте, он полагает, что сознание («Я») не может рассматриваться как первооснова мира. В основе его философии лежит принцип тождества мышления и бытия. Этот принцип позволяет ему рассматривать природу как вечно существующую иерархию форм бытия, как целостность, бессознательно реализующую законы разума, целью которого является порождение сознания. Шеллинг использует диалектический метод для анализа природных процессов. Природное явление понимается им как результат взаимодействия противоположно направленных сил (положительный и отрицательный заряд электричества, положительный и отрицательный полюсы магнита и т.д.). На него оказали большое влияние открытия электрических явлений А. Гальвани, а также новаторские работы А.Галлера в биологии. Г. Гегель воспринял у своего современника принцип тождества бытия и мышления и идею диалектического анализа природных и духовных явлений.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831). родился в семье чиновника, учился в Тюбингенском теологическом институте одновременно с Ф.Шеллингом. Всю жизнь работал преподавателем в гимназии, университетах.

С 1807 по 1816 г. – директор гимназии в Нюрнберге. В 1818-1831 годах работал в Берлинском университете.

Философия Гегеля — система объективного идеализма. Он полагает, что основой мира является духовное начало, называемое им мировым разумом или абсолютной идеей.

Важнейшей особенность идеализма Гегеля является его системный характер, то есть части его философии связаны логически и диалектически. В «Энциклопедии философских наук», учебнике по философии, написанной для учеников Нюрнбергской гимназии, где Г. Гегель был директором, содержится краткое описание этой системы. Она включает описания основных принципов диалектического метода, позволяющих изложить логику развития мирового разума («Наука логики»). В «Философии природы» делается попытка применения диалектического метода к анализу природы, при этом последняя мыслится как целостная система. «Философия духа» содержит описание развития сознания человека (субъективный разум) и духовной культуры человечества, воплотившийся в сфере морали, науки, искусства (объективный

разум).

Таким образом, система философа охватывает все известные тогда сферы природного и духовного бытия, претендуя на абсолютную полноту и универсальность.

«Наука логики», где описаны исходные принципы системы, построена как введение и анализ последовательности категорий, которые описывают процесс движения мысли. Это такие понятия как бытие и небытие, качество и количество, сущность и явление, содержание и форма, возможность и действительность, причина и следствие. Эти понятия связаны диалектически, каждая пара описывает какой-либо аспект процесса развития, при этом понятия определяют друг через друга, образуют диалектическое единство и в то же время являются противоположными, так как характеризуют несовместимые свойства процесса. Например, понятие качества характеризует вещь как нечто определенное, то есть обладающее свойствами, отличающими его от другой вещи, количество характеризует величину и степень выраженности качества, вместе качество и количество описывают любую вещь, образуя диалектическое единство, которое выражается с помощью понятия «мера».

Предложенная философом цепь понятий описывает процесс познания как движение от наиболее абстрактных понятий к понятиям конкретным, всесторонне описывающим абсолютную идею. Таким образом, для системы Г. Гегеля характерен логицизм, она представлена как цепь взаимобуславливающих понятий.

Другие части системы философа, философия природы и философия духа, повторяют диалектику движения понятий. Следовательно, система философии Гегеля основана на принципе историзма, когда любое явление в своем развитии воспроизводит логику развития понятия.

Философ полагает, что мировой разум, главной особенностью которого является развитие, проявляющееся в творчестве нового, рождающегося из внутреннего потенциала предшествующего состояния явления, в своем развитии проходит ряд этапов, описываемых с помощью вышеуказанной системы понятий. Полностью исчерпав свой потенциал, мировой разум превращается в свою противоположность, природу. Природа реализуя логику развития, заданную движением духовной субстанции, пройдя свой цикл в свою очередь превращается в свою противоположность -Дух. Последовательное развитие Духа приводит к тому что через развитие духовного потенциала человека (субъективный дух) и духовную культуру человечества (объективный дух) он приходит к пониманию абсолютной идеи. Так цикл развития завершен и мировой разум посредством человека достигает самосознания, возвращаясь к самому себе.

Система объективного идеализма Г. Гегеля в свое время поразила воображение современников своей последовательностью, логичностью, системностью. Казалось, философ охватил все имеющееся в то время знание. Правда, очень быстро стало ясно, что содержательное описание философом природных процессов отстало от достижений науки, что вызвало волну критики и отрицаний со стороны философов — позитивистов. Идеализм системы также

подвергся резкой критике в работах Л. Фейербаха и К. Маркса. Однако большинство исследователей, в том числе и критики Гегеля подчеркивали значимость его диалектического метода.

Диалектика зародилась в античной философии. Сам термин диалектика переводится как учение о спорах. В работах Платона она понималась как учение о движении мысли к истинному знанию с помощью последовательной цепочки определений понятий. Платон устами своего любимого героя Сократа показывает как в диалоге, споре человек последовательно приближается к пониманию сути вещи. В античной философии появились и первые диалектические идеи, касающиеся природы. У Гераклита мы встречаем понимание мира как становящегося космоса. Правда, в древности первые представления о развитии мира не называли диалектикой, этот термин использовался для характеристики движения мысли. Одним из первых кто заговорил о развитии природы в новое время был И. Кант, который в книге «Всеобщая история и теория неба» высказал идею, что солнечная система является результатом эволюции первоначального газового облака.

В работах Г. Гегеля идея диалектики занимает центральное место, поскольку развитие оказывается ключевым состоянием мирового разума, духовной субстанции, лежащей в основе мира. А поскольку мировой разум в своем инобытии превращается в природу, то и природа понималась философом диалектически, как развивающееся целое. Поэтому одним из принципов диалектики философа был принцип единства бытия и мышления, то есть законы мира и мировой идеи совпадали. Впрочем изначально идеалистический характер системы Гегеля заставлял его рассматривать законы природы как воплощение законов разума, природа, следовательно, сама не развивалась, а лишь реализовывала уже имеющиеся принципы, это ограничивало возможность диалектического понимания мира.