Философия религия

Итак, главными принципами философии религии должны быть признаны: объективность (признание реальности предмета исследования), субъективность (понимание исследователем реального предмета исследования), интерсубъективность (понятность результатов понимания исследователем реального предмета исследования). Уточним ещё раз: объективность есть полагание реальности существования предмета исследования независимо и помимо знания о нём. Субъективность есть причастность исследователя предмету исследования, неотстранённость от него. Причастность при этом вовсе не определяет реальности существования предмета познания; он существует сам, как таковой, а не вследствие того, что некто познающий ему причастен. Поэтому принцип субъективности, формально логически противореча принципу объективности, методологически ему не противоречит.

Преобладание в конкретной философско-религиоведческой теории (концепции) того или иного  из указанных выше принципов влечёт искажение самого предмета исследования и уводит от цели познания. Опора  только на объективность влечёт уничтожающую критику религии как следствие непонимания её. Опора только на субъективность лишает гносеологической перспективы, фиксирует в поле зрения лишь какую-то одну религиозную форму, сводя к ней религию вообще. И в первом, и во втором случае имеет место явный или неявный редукционизм, что противоречит цели адекватного познания религии. На такую адекватность может претендовать только такая философия религии, которая причастна религии, то есть (пришло время сказать прямо) - религиозная философия религии. Философия религии не может быть совершенно внерелигиозной, если она хочет действительно познавать религию. В прямом виде данное утверждение прослеживается в такой философии, которая добровольно соглашается считать себя "служанкой богословия". В искажённом (извращённом) виде это положение проявляется в тех многочисленных внерелигиозных философских гипотезах, авторы которых прямо или косвенно выступают не только как исследователи религии, но и как в своём роде заинтересованные религиозные реформаторы (например, Спиноза, Кант, Фейербах, Дюркгейм, Фрейд).

II.КОНЦЕПЦИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ОБЩЕСТВА

2.1. Общество

При понимании общества существуют различные представления: от только совокупности индивидов до независимой  от индивидов над индивидуальной надстройки. Однако общество есть не только совокупность людей или их материальных и духовных отношений, а результат жизнедеятельности людей, включающий историческое единство многих аспектов. (К. Маркс определил, что общество, есть продукт взаимодействия людей).

Общество есть продукт взаимодействия людей, объединенных общими конкретно-историческими условиями и создающих материальные и духовные ценности. Исторически развивающаяся цельная совокупность людей, объединенных исторически сложившимися формами, их взаимосвязи, и отношений между ними, осуществляемых в целях удовлетворения потребностей, складывающаяся в процессе жизнедеятельности людей. Общество характеризуется наличием социальных ценностей,  норм и меняющаяся в ходе исторического развития. Таким образом, общество представляет собой универсальный способ и саморегулирующуюся, самовоспроизводящуюся и самообновляющуюся систему организации социального взаимодействия людей, обеспечивающую удовлетворение их основных потребностей. Общество возникло объективно и имеет свои всеобщие, частные (для определенного отрезка времени) и специфические (для конкретного социального организма) законы развития, которые объективны, но существенны в силу сознательной деятельности людей.    Основой появления и развития общества является труд.

Общество создается в силу материального  производства, но оно не является единственным фактором развития общества. Для развития общества существен комплекс факторов, основными из которых являются система производственных отношений, соответственная способу производства материальных благ (базис), окружающая природа, народонаселение (численность, плотность, образование…), культура и социальные политические и духовные процессы и институты в обществе (надстройка).

Природа является естественным фактором развития человечества, следовательно, обществ. (Например, в древних Китае и Индии не было частной собственности на землю, так как земледелие нуждалось в грандиозных оросительных системах; в частности, поэтому К. Маркс говорил об азиатском способе производства.) Можно сказать, что общество возникло на определенном этапе эволюции природы, оно – часть природы и вместе с тем качественно от нее отличается тем, что есть сложное структурированное целое, имеющее экономическую, социальную, политическую и духовную сферы. Отношение человека в природе проявляется, по крайней мере, в четырех формах: производительная, климатическая, моральная (в первую очередь, к животным) и эстетическая.

Основными характеристиками общества являются системность, универсальность, саморегуляция и самообновление. При этом очень важна степень открытости социальных систем – стремление активно, перенимать опыт других систем (открытое общество) или, напротив, стремление самозамыкаться, отгораживаясь от внешних влияний (закрытое общество).

В условиях капитализма  возникает гражданское общество. Отдельное, исторически сложившееся, конкретное общество, которое представляет собою (относительно) самостоятельную единицу исторического развития, подчиненное одной публичной власти, принято называть социоисторическим организмом. (Термин «социальный организм» одним из первых стал использовать основоположник позитивизма О. Конт.) Под обществом можно понимать также систему социоисторических организмов. В этом смысле общество можно определить как систему всех существующих способов и форм взаимодействия и объединения людей (например, «капиталистическое общество»). В широком смысле слово «общество» употребляют для обозначения человеческого общества в целом, иногда используется термин «цивилизация». В узком понимании, слово «общество» употребляют для обозначения любых типов или видов социальных групп, количество и особенности которых определяются разнообразием жизнедеятельности людей (напр., «научное сообщество»).

2.2.Понимания  развития общества; соответствующие им концепции.

При изучении механизмов развития общества существенны два основных подхода, подчеркивающих противоположные аспекты, основанные на анализе проявлений конфликтов и солидарности. Первый подход основывается на понимании столкновения интересов, второй – на понимании общих ценностей и задач развития (в частности, теория К.Маркса послужила фундаментом развития конфликтных теорий).

 При объяснении многообразия  типов общества и причин перехода  от одного типа к другому существенны следующие подходы:

1. формационный (линейно-формационный) подход, который определяет формационную концепцию развития общества.

      2. социально-эволюционный  подход, который определяет ряд социально-эволюционных концепций:

     а) концепции социального эволюционизма - веберовская концепция капитализма,

     б) концепция технологического  детерминизма, - концепция эволюционного развития,

     в) концепции (западные теории) общественного развития (общественного выбора) XX в.;

     3.   цивилизационные подходы:

    3.1. плюрально-циклическое понимание развития общества,

    3.2. антиисторицизм;

4. диалектический подход, который определяет диалектическую концепцию развития общества.

 При различных толкованиях  смысла экономики обществ (как совокупности технических и интеллектуальных средств определенного уровня развития или как системы производственных отношений определяются различные группы обществ: социально-технические и социально-экономические. Социально-эволюционный и цивилизационный подходы определяют рассмотрение социально-технических обществ, а формационный и диалектический подходы – социально-экономических обществ

Качественные отличия подходов:

Формационное (линейно-стадийное или унитарно-стадийное) понимание развития общества (А. Фергюсон, А. Смит, К. Маркс) подразумевает его постоянную прогрессивную трансформацию от низших к более высшим типам общества, соответствующую закономерностям общественного развития и изменениям производственных отношений в обществе. Этот подход частично объясняет феномены и развитие общества внутренними противоречиями жизни общества и экономическими процессами, но не объясняет крах социалистического государства и имеет противоречие коммунизма, как последней стадии развития обществ.

Социально-эволюционное понимание развития общества определяет его как смену социально-экономических систем, главным образом, традиционного общества и современного общества (Вебер, Парсонс и др.) или доиндустриального общества, индустриального общества и постиндустриального общества (Р. Арон, Д. Белл и др.), но скрывает негативы капитализма.

Цивилизационное понимание является наиболее общим, не подразумевает рассмотрение или занижает роль конкретных социально-экономических процессов. Плюрально-циклическое понимание (Н. Данилевский, О. Шпенглер, С. Хантингтон) определяет, что общество развивается и погибает, а на его смену приход новое. Антиисторицизм (К. Поппер, фон Хайек) отрицает развитие общества, как целого, и закономерности развития, а история представляется как просто последовательность событий. Диалектическое (глобально-стадийное) понимание развития обществ (философия Гегеля и Новейшая философия) базируется на понимании производственных отношений, как основы развития общества, но определяет не линейное развитие общества, а перемещение центра всемирно-исторического развития.

Необходимо отметить, что представления  о традиционном и современном обществе (концепции социального эволюционизма и веберовская концепция капитализма) или о доиндустриальном, индустриальном и постидустриальном обществах (концепция технологического детерминизма и концепция эволюционного развития) есть буржуазные представления (или капиталистические представления), нацеленные на обоснование капитализма, как высшего типа развития общества, и преимущественности капитализма, иногда его вечности и т.п. Их антиподом являются представления исторического материализма о развитии общества, как о последовательной смене общественных формаций (формационная концепция развития общества), до глупости утрированные в советском историческом материализме. И те, и другие представления и их увещевания опровергнуты ходом истории: капитализм несет бесправность, бедность и нищету большинству населения планеты, относительное благополучие населению наиболее развитых стран (за счет населения других стран), но его бесправность и очевидную бедность перед малым числом богатых людей в этих странах, а представления исторического материализма даже и не предполагали крах социалистической страны.

Наиболее адекватными и соответствующими ходу истории являются представления современной политической экономии, основанные на диалектическом понимании противоречий развития общества, выявившие нелинейность развития общества и не рассматриваемый ранее тип обществ – индустриально-социальное общество, которое рассматривается в диалектическом позиционировании общественных формаций с позиций производительных сил (индустрии), производственных отношений (собственность и распределение в обществе), общественно-социальных процессов и законов развития обществ.

Социально-эволюционные концепции развития общества.

Социально-эволюционный подход определяет ряд концепций:

а) концепции социального эволюционизма,- веберовская концепция капитализма,

б) концепция технологического детерминизма,- концепция эволюционного развития,

в) концепции (западные теории) общественного  развития (общественного выбора) XX в.

Все указанные концепции суть буржуазные представления (или капиталистические  представления), нацеленные на обоснование капитализма, как высшего типа развития общества, и преимущественности капитализма, иногда его вечности и т.п.

Концепции социального  эволюционизма осмысляют общественные изменения как часть бесконечного процесса изменения и совершенствования структурных свойств социальных систем, опираются на логику универсального мироупорядочения от традиционного до современного общества. Постулируется, что, как и все живое, социальный организм развивается от однородности к разнородности, от малых сообществ к большим, от слабой связанности к органической зависимости, от менее сложных форм к более сложной организации. У Спенсера эволюционная идея была представлена как тенденция к росту внутренней дифференциации и интеграции в рамках трех основных систем социального организма – регулятивной, производящей и распределительной. Конт описывал социальное развитие от теологической стадии к позитивной – от традиционных обществ к обществу науки и промышленности. Дюркгейм различал современные и традиционные общества и описывал движение от механической солидарности традиционного общества к органической солидарности современного общества, основанного на разделении труда. Универсализм эволюционного процесса для Парсонса заключался в постепенном усложнении и дифференциации современного общества путем развертывания эволюционных универсалий (система коммуникации, система родства, определенная форма религии, технологии и т.д.). Логика универсального эволюционизма, тем не менее, не означает полный и окончательный отказ от решения проблемы выбора пути социального развития, хотя в наиболее радикальных вариантах эволюционизма социальные изменения разрабатывались, как результат абсолютно случайных, слепых сил естественного отбора, выживания наиболее приспособленных форм. Но классические теории эволюционизма предусматривали зависимость прогрессивного развития общества от интеллектуальной эволюции, от развития умственной жизни людей (Дж. Ст. Милль). Психологический эволюционизм Л. Уорда и Ф. Гиддингса настаивал на том, что общество, как организация, является результатом реализации «сознательного плана», а не воплощением бессознательной эволюции.

Веберовская концепция  капитализма, определяющая модель развития, как преобразование традиционных обществ в современные. Религиозно-этическая интерпретация хозяйственной деятельности позволяла выделить М. Веберу в капиталистической ориентации ценностное содержание, дающее санкцию на социальную и нравственную легитимацию предпринимательства. М. Вебер в известной работе «Протестантская этика и дух капитализма» показал влияние религиозно-этических установок на способ осуществления экономической деятельности и объяснил изменение этого способа на основе духовных предпосылок. Вебер определил новый способ экономической деятельности, как рациональный капитализм, который, как он писал в «Истории хозяйства», «имеется налицо там, где производственно-хозяйственное покрытие потребностей некоторой группы людей, независимо от рода этих потребностей, осуществляется путем предприятия; специально рациональное капиталистическое производство есть производство на основе капиталистического расчета, т. е. такое промышленное производство, которое ведет счетный контроль своей доходности посредством новой бухгалтерии и составления баланса». Сопоставив религиозные принципы и нормы современной ему капиталистической культуры, Вебер пришел к выводу, что протестантские религиозно-этические воззрения, в отличие от католических, формировали духовные качества и поведение, соответствующие рациональному капиталистическому предпринимательству, отличному от авантюризма и вечной жажды наживы. В работах М. Вебера рационализм представляет собой духовную предпосылку формирования западного капитализма, основу становления целостной, ценностной и логически упорядоченной картины мира, лежащей в основе деятельности людей и устроения общества. От Вебера идет социологическая традиция рассмотрения социальных параметров рыночного порядка как ценностей и норм поведения рационального предпринимателя. Вебер видел всю социальную историю, как процесс становления и развития рациональности, обнаружил образцы рационального капитализма в древней истории. Одним из главных теоретических последствий веберианства является деление культур на продуктивную и непродуктивную со всеми вытекающими возможными политологическими экзерсисами. Выделение продуктивных и непродуктивных культур воспроизводит разделение Вебером мышления и норм экономического поведения на традиционные и капиталистические. М. Вебер определял содержание и нормы продуктивной культуры, как «дух капитализма». Центром этой системы, ее ядром является представление о том, что «не приобретательство служит человеку средством удовлетворения его материальных потребностей, а все существование человека направлено на приобретательство, которое становится целью его жизни». У традиционных и капиталистических экономических субъектов различаются ценностные ориентации, типы поведения, стимулы к труду и стратегии экономического поведения. Веберовская концепция капитализма понимается на Западе, как универсальная схема развития. Универсализм данной схемы подчеркивал Т. Парсонс, утверждая необходимость принятия западного капитализма в качестве образца для всех сообществ. Но сам Вебер писал об уникальности социокультурного существования Западной Европы, обусловившего развитие западноевропейского капитализма. Более того, эмпирические исследования по транзитологии обнаружили разнообразие переходных обществ, их внутреннюю динамику и высокую степень социальной дифференциации, которую невозможно объяснить, оставаясь в рамках веберовской традиции. А в 70-х гг. ХХ в. появились исследования Ш. Эйзенштадта, в которых ему удалось обосновать модель многомерной модернизации и различные стороны изменения характера обществ в ходе их социально-экономического развития. В работах таких авторов как Р. Пандей, Дж. Джермани, Дж. Коулмен, Дж. Фостер, С. Хантингтон и др. также содержится критика западоцентризма. Однако веберовская концепция капитализма, не имеющая строгих экономических основ, оказалась вариабельной и способной порождать дискуссируемые варианты, что, так или иначе, продлевает ее жизнь, тем более, в условиях идеологической поддержки.