Философия стоицизма и скептицизма

Вопрос 11. Философия стоицизма и скептицизма

 

 

 

 

План

 

 

Введение…………………………………………………………………….2

 

1. Специфика философии эпохи  эллинизма……………………………...3

 

2. Стоицизм в Древней Греции  и Риме…………………………………...9

 

3. Скептицизм……………………………………………………………..17

 

Заключение………………………………………………………………..22

 

Список литературы……………………………………………………….23

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Введение

 

Стоицизм и скептицизм – это эллинистические философские школы эпохи завоеваний Александра Македонского.

В это время совершился значительный переворот в мировоззрении и миропонимании греков. Фундаментальная ценность духовной жизни классической Греции, которую Платон и Аристотель не только утверждали в теории, но и гипостазировали, - полис как идеальная форма совершенного государства - разрушалась на глазах, теряла смысл и свою жизненную силу, диссонировала с духом новой эпохи. Закат же полиса не сопровождался, к сожалению, рождением новых политических организмов достаточной моральной силы для включения новых идеалов. Греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы полису, нашла свое убежище в «космополитизме», объявив отечеством весь мир, включив в него широким жестом не только людей, но и богов. Тождество человека и гражданина было нарушено, необходимо было искать новую идентификацию. [5, с. 172]

Эта новая реальность была найдена – индивид. В эллинистических монархиях связи между человеком и государством ослабевали, ибо сласть исходила от одного или немногих. Каждый из подданных, понимая, как мало от него зависит, оказывался перед необходимостью создания своего мира. С обретением собственной персональности человек становился свободным. Соответственно с разъединением человека и гражданина появились отдельно этика и отдельно политика. [5, с. 172]

Стоицизм и скептицизм – это отражение трансформации эллинской культуры в эллинистическую.

Цель данной работы изучить  особенности философии стоической школы и скептицизма. Для достижения цели последовательно рассмотрим оба  течения на фоне особенностей самой  эллинистической культуры бытия.

Работа написана на базе учебников и учебных пособий по философии, как отечественных так и западных авторов.

1. Специфика  философии эпохи эллинизма

 

Термин «эллинизм» вошел  в употребление с легкой руки немецкого  историка И. Г. Дройзена — автора «Истории эллинизма». Он обозначает трехсотлетний период в истории Восточного Средиземноморья и прилегающих к нему континентальных областей в Азии и Африке, оказавшихся, вследствие завоеваний македонского царя Александра, под военно-политической властью македонской аристократии и под духовным владычеством греческой культуры, все более до этого проникавшей в саму Македонию, по мере того как Македония все более проникала в Грецию.

Начало периода эллинизма  принято связывать с 338 г. до н. э. — годом военной победы Македонии  над Грецией. Концом эпохи эллинизма считают 30 г. до н. э., когда перестало существовать, будучи оккупированным римскими легионами, последнее эллинистическое государство — эллинистический Египет. [8, с. 450]

Гибель суверенных греческих  полисов, особенно демократических, установление там олигархической и тиранической форм правления при их зависимости сначала от Македонии, а потом от Рима — все это не могло не отразиться на греческой культуре. Но эллинистическая культура — не только культура Греции под игом Македонии и Рима. Эллинистическая культура — это эллинская культура, выплеснутая благодаря завоеваниям Александра Македонского далеко на юг в Африке и еще дальше на восток в Азии.

Эллинистическая культура – это эллинская культура в новых экономических, социальных, политических, этнических, климатических и географических условиях. Необходимо отметить, что в афроазиатских эллинистических государствах македонян и греков было немного, да и те, вступая в браки, начало которым было положено самим Александром Македонским, постепенно утрачивали свои этнические черты, «варваризировались». Происходит постепенное уравнивание греков и варваров, подрывается теоретическое обоснование рабства, которое существует уже скорее по традиции, чем на основе убеждения, но будет существовать еще тысячелетие.

Тем более удивительно сохранение греческой культуры не только в порабощенной Греции, но и в завоеванных странах Азии и Африки. Конечно, влияние местных культур было. Но оно шло в основном как бы низом — на уровне художественно-мифолого-религиозного комплекса и мало затрагивало высший элитарный уровень мировоззрения — философское мировоззрение.

Эллинистический человек — уже не гражданин суверенного полиса, а подданный в громадных монархических государствах, затерянный среди миллионов ему подобных. Он больше не участвует в управлении своим государством, государство от него отчуждено. Вся власть находится в руках военно-бюрократического аппарата во главе с наследственным монархом, для которого этот аппарат — лишь послушный инструмент абсолютной власти. Эллинистические монархи прямо отождествляли себя с государством. И эллинистический человек это принимал. [8, с. 451]

В условиях эллинистических надличностных  монархий былые гражданские добродетели: патриотизм, свободолюбие, доблесть, достоинство личности, гражданская и нравственная ответственность и т. п. — сильно упали в цене. Была поколеблена сама личность. Ведь личность имеет два крыла: свободу и нравственную ответственность, когда нравственной ответственности не может быть без свободы, в том числе и политической, а свободы не должно быть без нравственной ответственности. Но политической свободы не стало совсем, а личной свободы стало маловато. Управители стали функционерами, солдаты — наемниками. Патриотизм сменился космополитизмом, прямо вытекающим из индивидуализма. [8, с. 451]

Греческая мысль, не найдя позитивной альтернативы плису, нашла свое убежище  в «космополитизме». [5, с. 172]

 

Космополитизм и индивидуализм  — две стороны одной медали. Одинокий, замкнутый на себе и своей  жизни, на своих частных интересах, человек в громадных монархиях как бы терялся. Невиданные дотоле пространственно-временные рамки мира его пугали. И он стремился уйти в себя, подавить в себе желания и страсти, привязывающие его к миру, обрести мир и спокойствие, находясь в узком кругу своих единомышленников. Такой человек стал более личностен (индивидуалистичен), но менее личностью, ибо от него теперь в общественной жизни мало что зависело (хотя и при демократии социальная значимость простого человека часто иллюзорна).

Правда, эта отрешенность эллинистического человека от мира не приняла той чудовищной степени, которую знала Индия. Эллинистический человек по-прежнему стремился соблюдать меру даже в своей отрешенности от мира. Он не уходил от мира ни в монастыри, ни в леса, он только ставил между собой и миром, если мог, а могли немногие, некий заслон. Этот заслон он находил в меру своей разумности и в эллинистической философии. [8, с. 452]

Описывая особенности  эллинистической философии, необходимо отметить, что все же эллинистическая (древнегреческая) философия — органическое продолжение эллинской, классической философии. Преемственность и традиция сохранялись. Поэтому, скорее, следует говорить не об эллинистической философии как таковой, а о древнегреческой философии в период эллинизма.

Итак, в период эллинизма «рабовладельческая система сохранялась, но большое значение в сельском хозяйстве и ремесле приобретал труд полусвободных производителей типа римских колонов. В отношении политического строя эллинистические общества представляют соединение черт классического полиса с древневосточной монархией. Господствующим классом становится военно-землевладельческая аристократия.

Ясно, что при таком, в общем, не очень существенном изменении общественного бытия и философия, как одна из форм духовности, в основном оставалась прежней. Однако она постепенно утрачивает свой творческий характер, все больше оглядывается на себя, на свое прошлое. Усиливается ее самосознание. Начинается эпоха рефлексии, комментирования и истолкования старых философских текстов, что не исключало создания новых, но уже не таких оригинальных, как в эпоху классической Греции. [8, с. 452-453]

Несколько меняется и  предмет философии. Конечно, философия  остается мыслящим теоретическим мировоззрением, но центр внимания перемещается, как это было уже эпизодически у софистов, Сократа и в некоторых сократических школах, на этическую проблематику, но без социальной проблематики того же Сократа и софистов. Иначе говоря, на первый план выводится этика как учение о нравственности, а в самой нравственности главное место занимает вопрос о том, как быть свободным при тоталитарном режиме. А если и встречается социальный интерес, то он ограничивается интересом к утопиям и антиутопиям, без всякого упования на возможность перекинуть мост между реальным и утопическим миром. Эти социальные картины были фантасмагориями, убаюкивающими угнетенное сознание.

Утрачивая связь с  науками, философия становится беззащитной  перед художественно-мифолого-религиозным  мировоззренческим комплексом. В  качестве нравственно-назидательного и утешительного явления в духовной жизни философия получила широкое влияние среди образованных слоев населения Средиземноморья, но ее теоретический уровень снижается. [8, с. 453]

Впрочем, эллинизм состоял из двух подпериодов. Он не сразу начал с  декаданса. Сначала был ренессанс, он приходился на конец IV и первую половину III в. до н.э. — и только затем следует декаданс. Это особенно заметно проявляется в росте скептицизма, который, подрывая философскую мысль, ее веру в свои силы, открывал дорогу антифилософскому мистицизму, наступавшему в двух формах: языческо-античной и христианско-религиозной. Уже в период Римской империи эти две формы существовали параллельно. В силу их внутреннего сходства затронутая мистицизмом философия не могла дать отпор новому религиозному мировоззрению— христианству. [8, с. 453]

Как отмечают Д. Реале и Д. Антисери, греческая культура и философия  утратили свою чистоту и глубину, они вошли в контакт с другими  традициями и верованиями, стали слышны восточные обертона. Хотя и не все элементы утратились. [5, с. 173]

Для эллинистической философии  характерна и частичная утрата проблематики Платона и Аристотеля и возвращение  к досократике, но без ее социальной направленности. Эпикур воскрешает Демокрита, стоики — Гераклита и других натурфилософов, скептики — софистов с их агностицизмом. [8, с. 453]

Рим, подчинивший в  военном и политическом смысле Элладу, нашел и новые импульсы к развитию в латинском реализме, дин из феноменов  которого – эклектизм, был ярко представлен  Цицероном. [5, с. 173]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2. Стоицизм  в Древней Греции и Риме

 

Учение Стои — стоицизм — имеет долгую историю, начиная с истоков эллинизма и вплоть до поздней Римской империи, т. е. с конца IV в. до н.э. и до конца III в. н.э., когда стоицизм был вытеснен более модным неоплатонизмом.

В столь долгой истории  стоицизма различают три главные  части:

• Древняя, или Старшая (конец IV в. — середина II в. до н.э.),
• Средняя (II — I вв. до н.э.),
• Новая (I — III вв.) Стоя. [8, c. 504]

Стоицизм как философское  учение — сложное мировоззренческое образование. Он сочетал в себе элементы материализма и идеализма, атеизма и теизма. С течением времени идеалистическая тенденция в стоицизме нарастала, а сам стоицизм все больше превращался в этическое учение. [8, c. 504]

Стоицизм просуществовал много веков, не оставаясь однородным течением, его философская проблематика претерпевала серьезные изменения. Она была обширна, но основные моменты были связаны с исследованием логики, физики и этики. Стоики образно представляли свою философию в виде фруктового сада, в котором логика — его ограда, физика — деревья, а этика — плоды. Таким образом, целью и высшим предназначением философии, согласно стоикам, должно стать обоснование нравственных представлений. Философия и философствование являются искусством практической жизни и руководством к таковой. [3, c. 22]

Школа стоиков была основана Зеноном Китионским (336—264 гг. до н.э.) в Афинах. Он был семитского происхождения, родом с острова Крит, и по законам  того времени как неафинянин не мог  арендовать дома в Афинах. Поэтому собрания школы проходили в Портике, по-гречески — «Стоя», откуда и произошло название «стоики». Ранний стоицизм представляют также ученик Зенона Клеанф из Асса в Троаде (род. в 232 г. до н.э.) и Хрисипп из Сол в Киликии (281—208 гг. до н.э.). Все они разрабатывают проблемы логики, которая рассматривается широко, включая проблемы языка и теорию познания.

Огромное значение стоики придают  проблеме смысловой значимости слова. Смысл слова изначален. Это особое состояние (лектон), присущее только слову, некое осмысление существующего. Звук голоса превращается в осмысленный язык только благодаря участию разума.

Основой познания, согласно стоикам, является восприятие, получаемое от воздействия предмета на органы чувств; оно меняет состояние нашей материальной души (Хрисипп) или даже «вдавливается» в нее, как в воск (Зенон). Возникший в результате отпечаток-впечатление составляет основу представления и соотносится с представлениями других людей. Представления считаются истинными, если они одинаковы у многих людей, совместное переживание представлений является критерием их истинности и с очевидностью свидетельствует об их соответствии реальности. Иными словами, понятия возникают как общее различных восприятий, как некое предвосхищение внутреннего логоса. [3, c. 23]

Согласно учению стоиков о природе, существуют два тесно связанных друг с другом основания бытия: пассивное — материя и деятельное — форма, понимаемая как Логос, божественный разум. Логос стоиков ни в коем случае нельзя представлять как персонифицированного Бога или как его ипостась. Логос стоиков имманентен природе, это мировой разум, который одухотворяет лишенную свойств материю и тем самым вызывает ее планомерное развитие. Логос неразрывно связан с материей, пронизывает ее. Именно поэтому все в мире происходит так, как задумано божественным Логосом. В мире нет случайности, все происходит с необходимостью. И все же стоики считают свободу человека возможной. Но возможна она только для тех, кто проникнет своей мыслью в божественный план. А такое подвластно лишь мудрецам. Так возникает знаменитая формула: «Свобода есть познанная необходимость». Действие или поступок, совершаемые в соответствии с познанными законами природы, общества, внутреннего мира человека, являются свободными.