Философская мысль Древнего Китая

Моисты формулируют требование приспособления имён к вещам, учреждают категорию малых и больших причин возникновения вещей, подчеркивают потребность проверки суждений опытом.

Цзоу Янь и пять элементов.

Пять элементов (у син) – вода, огонь, дерево, металл, земля – являются центральной темой философии Цзоу Яня (III в. до н. э.).

Цзоу Янь умозрительным путем создал концепцию развития мира, в основе которой пять сменяющихся элементов. Элементы сменяются согласно своему характеру, который, определяется силой. При ее помощи они преодолевают сопротивление друг друга в следующем порядке: земля; дерево, побеждающее землю; металл, который побеждает дерево; огонь, который побеждает металл;  вода,  которая побеждает огонь,  и вновь земля, которая побеждает воду. Характер сил взаимного преодоления был приписан пяти элементам с точки зрения их использования человеком.

Концепция школы пяти элементов  находит отклик в дальнейшем развитии китайской философии.

 

Легизм.

     Шан Ян (природа человека - зло). Почти исключительно учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально-политических изменений. Его представители занимались проблемами социальной теории и проблемами, связанными с государственным управлением. Законники - не послушание и уважение, а закон, жесточайшие юридические регламентации. Hикто не обязан любить, но каждый обязан исполнять закон. За нарушение - наказание; чем меньше проступок, тем больше наказание. Если пресечь в самом начале, то не будет и далее преступлений. Как наблюдать за исполнением законов, как контролировать? Хань Фан-цзы: надо, чтобы каждый следил за каждым и доносил. Hаказание за недоносительство. Система тотальной слежки и доносительства начальнику.

Основные идеи древнекитайского легизма изложены в трактате IV в до н.э. «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан»). Ряд глав трактата написан Гунсунь Яном (390 – 338 гг. до н. э.), известным под именем Шав Яя. Этот видный теоретик легизма и один из основателей школы «законников» (фацзя) был правителем области Шан во времена циньского правителя Сяо-гуна (361 – 338 гг. до н. э.).

Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления, и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут «лишь занимать должности и блюсти законы, однако они не способны обсуждать вопросы, выходящие за рамки старых законов».

Представления легистов о  жестоких законах как основном (если не единственном) средстве управления тесно связаны с их пониманием взаимоотношений между населением и государственной властью. Эти  взаимоотношения носят антагонистический  характер по принципу «кто кого»: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

В целом вся концепция  управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое, – жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической центральной власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

Этому идеалу «законнического» государства совершенно чужды представления о каких-либо правах подданных по закону, об обязательности закона для всех (включая и тех, кто их издает), о соответствии меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину и т. д. По сути дела, закон выступает здесь лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым произвольным содержанием (повелением) и снабдить любой санкцией. Причем законодатель, согласно Шан Яну, не только не связан законами (старыми или новыми, своими), но даже восхваляется за это: «Мудрый творит законы, а глупый ограничен ими».

Существенное значение в  деле организации управления Шан Ян и его последователи наряду с превентивными наказаниями придавали внедрению в жизнь принципа коллективной ответственности. Причем этот принцип, согласно легистам, выходил за круг людей, охватываемых семейно-родовыми связями, и распространялся на объединение нескольких общин (дворов) – на так называемые пятидворки и десятидворки, охваченные круговой порукой. Внедренная таким путем система тотальной взаимослежки подданных друг за другом сыграла значительную роль в укреплении централизованной власти и стала существенным составным моментом последующей практики государственного управления и законодательства в Китае.

Ряд суждений о необходимости  изменений законов в соответствии с изменившимися требованиями времени  имеются в названной легистской работе «Рассматривать все по нынешнему времени». «Любой закон прежних правителей,– подчеркивал автор этого трактата, – был необходим в свое время. Время и закон развиваются не одинаково, и, пусть старые законы дошли до нас, все же копировать их нельзя. Поэтому следует выбирать из готовых законов прежних правителей (что нужно) и брать за образец то, чем они руководствовались при выработке законов».

Попытки исторического подхода  к закону придавали легистской концепции в целом большую гибкость и содействовали ее приспособлению к нуждам политической практики и законодательного процесса. Одновременно, как было сказано, предпринимались попытки легистской переинтерпретации ряда идей конфуцианства с целью использовать все идеологически влиятельные и значимые концепции управления в интересах бюрократически-централизованной власти.

В результате всех этих усилий уже ко II в. до н.э. официальная государственная  идеология в Древнем Китае  совмещала в себе положения как  легизма, так и конфуцианства, причем последнему нередко, по существу, отводилась роль привлекательного фасада и прикрытия. Подобный идейно-теоретический симбиоз различных концепций управления и правопонимания сыграл значительную роль во всем последующем развитии государства и права в Китае.

 

Школа Имен.

Мин цзя  «Школа имён» — одна из основных философских школ Древнего Китая. Время существования — V—III вв. до н. э. Главные представители Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун. Иногда к школе имён относят такого мыслителя как Инь Вэнь. В библиографическом разделе «Ханьшу» к школе имён (мин цзя) отнесены семь представителей: наряду с вышеупомянутыми также Чэнгун-шэн (III в. до н. э.), Хуангун Цы (III в. до н. э.) и Мао-гун (III в. до н. э.). 33-я глава «Чжуан-цзы», перечисляя китайских мыслителей, в паре с Гунсунь Лунем упоминает Хуань Туаня, однако о нём и о трех предыдущих представителях почти ничего не известно. Позднее на учение мыслителей школы имён опирался живший в 3-4 веках н. э. Лу Шэн, ученый из государства Западная Цзинь.

Основная проблематика школы имён — это соотношение «имён и реалий» (мин-ши). В историко-философской литературе школу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Считается, что наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами Древней Греции. По мнению, известного исследователя истории древнеиндийской философии В. К. Шохина, первые представители этой школы, «заострявшие внимание своих собеседников на проблемах вроде совместимости „твердого“ и „белого“, является ли белая лошадь лошадью, напоминают первых брахманистских „казуистов“». Указывают также на некоторое сходство парадоксальных высказываний представителей школы имен и «софизмов» западноевропейского средневековья (в частности, «софизмов» Ричарда Софиста).

По особенностям своих  идей номиналисты разделились на «школу соединения тождества и различия»  и «школу разделения сущности и явления».

 

С историческими изменениями  в общественных структурах обнаружилась неадекватность существовавшего наименования вещей. В богатой питательной  среде эпохи расцвета ста школ возникло направление мысли, ориентирующееся  на решение проблем языкового  выражения действительности. Понятно, что это направление было стимулировано  также развитием абстрактного мышления в Китае той эпохи. Школа имен исследовала отношения вещей  и само выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и  наименований.

Хуэй Ши (350—260 до н. э.) был главным, представителем тех, кто обращал внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами. От произведений Хуэй Ши сохранились лишь фрагменты, включенные в книгу Чжуан-цзы. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей.

Осознание отношений между  отдельными предметами определено их онтологическим единством: «Когда весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они мало тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в конце концов и тождественны и различны, что  называется великим тождеством различного».

Гунсунь Лун (284—259 до н. э.) исследовал вопросы правильности наименования вещей, как можно заключить из трактатов, сохранившихся в книге Гунсунь Лун-цзы.

Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным  знакам. Из других философов этой школы  можно назвать Инь Вэнь- цзы и Дэн Си-цзы; последний точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

Итак, древнекитайское государство  представляло собой иерархическую  деспотию. Во главе государства стоял  монарх. Наследственный монарх являлся  также первым жрецом и единственным землевладельцем. Далее по иерархии стояла земельная аристократия, за аристократами находились простолюдины.

Во II-ом и начале I-го тысячелетия до нашей эры в Китае преобладало религиозное мировоззрение. Китайцы полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и янь (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы. Предполагается существование некоего эфира, состоящего из материальных частиц ци. В результате воздействия на этот эфир духов инь и янь, получаются тяжёлые, женские частицы – инь-ци и мужские, лёгкие частицы – янь-ци. Эти частицы порождают пять первоначал, из которых формируется всё существующее

Развитие философского мышления в странах Востока не составляло прямой линии. И хотя не исключается  на некоторых этапах и в некоторых  областях взаимное влияние, все три  исследуемых региона - Ближний Восток, Индия и Китай - представляют самостоятельные, культурные целостности.

Ближний Восток не создал в  древности философской традиции в подлинном смысле слова. Однако он был областью, где в отличие  от других регионов мира преобладали  оседлые земледельцы, и развитие социально-экономических отношений  происходило весьма интенсивно. Этому  динамичному развитию соответствовала  и накопленная сумма знаний и  опыта.

Они воздействовали также  на религиозные представления, на идеологию  и культуру в целом. Все эти  различные сферы человеческой мыслительной активности выступали в древних  ближневосточных цивилизациях как  единое целое.

Древнюю и средневековую  китайскую философию нельзя отделять от развития духовной жизни китайского общества в целом. Она развивалась  самостоятельно, и только буддизм  существенно повлиял на нее, однако в течение нескольких веков он был приспособлен к местной традиции и духовной жизни. Китайскую философию  можно характеризовать как единое целое, развитие которого определялось способностью интегрировать в себе различные новые внешние влияния.

 

Список использованной литературы

1. А.М. Деборина. М., 1924. 4. Боги, брахманы, люди. Перев. с чешск. М.,

    изд. "Наука", 1969.

2. Антология мировой философии.  М., изд. "Мысль", 1969.

3. Бауеp В., Дюмоц И., Головин С. Энциклопедия символов. М., "Кpон-

     пpесс", 1995.

4. Горбачев В.Г. Основы  философии: Курс лекций. Брянск, 2000.

5. Гуревич П. С. Философский  словарь. М., 2007.

6. Древнеиндийская философия.  Начальный период. М., 1963.