Философские основания экологической этики

    Нельзя оставить без внимания еще одно явление, имеющее теснейшую связь с экологической этикой. Имеется в виду экологический терроризм (экотаж – экологический саботаж). Такие крайние формы борьбы за права природы зачастую ставят представителей экологических организаций вне закона и не способствуют экологической ситуации. Как известно, аналогичное, по сути, заблуждение привело к краху Родиона Раскольникова – по мысли Ф.М.Достоевского невозможно насаждать добро и справедливость, используя безнравственные средства.

    Недопустимость экологического терроризма требует в числе прочего дальнейшей разработки философских оснований экологической этики, которая в настоящее время остается весьма противоречивой сферой знания. 

2. Истоки  экологической этики

§1. История эволюции отношения человека к природе

    С развитием человеческой цивилизации естественно менялось, эволюционировало и отношение человека к природе.

    Проследить эволюцию философии природы в истории западно-европейской мысли поможет таблица, «Философия природы», составленная В.А. Канке [7].

    В плане отношения к природе  традиционно противопоставляются  восточный и западный культурные типы. «Восточный тип мировосприятия превосходит западный в своеобразном "уважении" к окружающей вселенной и заметнее ориентирован на "равноправие" и гармонию между человеком и природой. Разница между двумя типами экологического сознания обусловлена глубокими различиями в самом характере веры, лежащей в основе двух цивилизаций» [9]. Существует тенденция разделения мировых религий на «гуманистические» - к ним относятся восточные, за исключением ислама – и «авторитарные», к которым относится христианство и его производные.

    В западной культуре до середины 20 в. безраздельно властвует антропоцентризм.  Однако экофилософ П.Тэйлор находит  ему своебразное оправдание, которое  выразилось в трех аргументах:

- позиция греков, акцентировавших внимание на рациональном начале человека;

- иудео-христианское  мировосприятие, согласно которому  человек – образ божий на  земле;

- картезианский  подход, согласно которому ценность  человека перед всем живым  выше, т.к. у человека есть душа, у всех же остальных живых созданий – только тело [11, с. 34]. 

§2. Природа в мировосприятии восточных религий

    Обращаясь к религиям Востока, которым свойственно представление о мире как о целостной системе, западные философы (А.Тойнби и др.) усматривают в них достаточно развитую экологогическую этику. Все элементы мира в восточном религиозном мировосприятии составляют некое единство, в котором человеку отведено определенное, но не центральное место. Терпимость как всеобъемлющий принцип свойственна восточным религиям.

    Часто одной из ключевых идей здесь является вера в перевоплощение душ и это находит свое отражение во взаимоотношении человека с миром живой природы. Представление о человеческой жизни, как о системе следующих друг за другом переходов из одной телесной оболочки в другую, тесно связано с понятием о карме, которое заключает в себе причинную обусловленность человеческих деяний, судьбу. Освобождение от кармической зависимости происходит в процессе достижения совершенного состояния души, полноты абсолютного бытия и самодостаточности.

    Джайнизм признает приоритет духа над материей и проповедует освобождение от материального ради спасения и освобождения. Отказ от насилия – ахимса – занимает важнейшее место в этике джайнизма. Джайны стремятся не причинять вреда живому, воздерживаются от охоты, не едят мяса. Для них характерна забота не только о домашних, но и о диких животных.

    Такое отношение распространяется и на растения: например, джайны не используют в пищу корни, клубни и плоды, содержащие много семян, т.к. в семенах заключен источник жизни.

    Принцип ахимсы обосновывается наличием души и включенности в цепь перевоплощений всего живого. Произвольное прерывание жизни нарушает этот процесс и отрицательно сказывается на карме того, кто совершает насилие.

    Буддизм указывает на две крайности, которых нужно избегать человеку: потворство чувственным удовольствиям и крайний аскетизм. Жизнь исполнена страдания (дуккха). Рождение, болезнь, смерть и все, что связано с привязанностями, желаниями, причиняет страдание. Более того, желания – причина жадности, а в современном понимании и неуемного потребительства. Особый образ жизни, предписываемый буддизмом, приводит к освобождению от желаний.

     И джайнизм, и буддизм придают большое значение этике, нормам поведения. Обе религии свои этические принципы обосновывают необходимостью освобождения от кармы и достижения нирваны. Буддисты верят в постоянство кармы на протяжении всех перерождений.

    Принцип ахимсы здесь дополняется  непротивлением злу насилием. В  процессе взаимодействия с природой  главным критерием становится отсутствие личной заинтересованности в результатах своей практической деятельности, которая может причинить вред живым существам [14]. Буддизм предписывает относится к природе с любовью и милосердием, не превышающим норм «срединного пути». Но сам принцип ахимсы для буддизма лишь ступень на пути индивидуального продвижения к нирване, а не самоценный нравственный принцип.

    Индуизм также опирается на представление о мире, как о космосе, иерархически упорядоченном целом. Дхарма обозначает всеобщий вечный порядок, некую безличностную закономерность вселенского целого, выступающую в роли имманентной справедливости и предопределяющую судьбу человека. Согласно положению частного в отношении к целому из всеобщей дхармы выводится дхарма каждой отдельной вещи. 

    Йога предоставляет индусу совокупность средств познания вселенной в себе самом и себя во всем и предусматривает восемь ступеней: воздержание (яма), выполнение предписания (нияма) и т.д. Принцип ахимсы является для йоги основным предписанием и предполагает непричинение вреда не только действием, но и намерением, отсутствие чувства вражды и ненависти.

    Индусы верят, что «если животное  убивают преждевременно, то ему  снова придется возвращаться  в эту форму жизни, чтобы  завершить положенный срок существования в ней, и лишь затем перейти в следующую форму» [14].

    Значимыми для этой религии  являются идея о переселении  душ и учение о предопределении.  Оправдывается только предопределенное  свыше насилие, например религиозное  жертвоприношение. Отказ от насилия как форма аскетизма, как этический принцип и знание способствует духовному счастью всех людей и  противопоставляется невежеству.

    Даосизм основывается на учении о великом Дао, всеобщем Законе, Абсолюте, разлитом везде и во всем, источником начала, происхождения всего, дающим формы и имена. Смысл, цель и счастье жизни состоит в том, чтобы познать Дао, «путь», слиться с ним и следовать ему. Это достигается посредством самоотречения, освобождения от страстей суетной жизни, чему последовательно учит даосская йога. Путь познания великого Дао также предполагает обязательное следование принципу ненасилия, отказа от всякого манипулирования личностью. Универсальный принцип «не-деяния» - «у-вэй» - как отказ от собственных мыслей, переживаний и страстей находит свое отражение в ненасильственном взаимодействии с людьми и с природой, в следовании естественности окружающего мира в целом.

    Конфуцианство также опиралось на принцип «у-вэй». Сущность понимания морального блага отразилась в доктрине «благородного мужа», доктрине гуманности и доктрине этико-ритуальных норм взаимоотношений людей между собой и с Космосом. Эти доктрины обосновывали универсальную систему моральной регуляции всех сторон жизни общества по поддержанию социокосмической гармонии. В сферу политической власти Императора входило налаживание гармонии инь и ян не только в человеческом сообществе Поднебесной, но и в природном. Для древнекитайских учений в целом характерно такое восприятие, в котором «все есть природа и равно все есть человек»[11, с.25]. 

    Современные экофилософы часто  обращаются именно к восточным  религиям в поиске философского  обоснования экоэтических принципов.

    Ислам в своей концепции имеет существенные пересечения с христианством: ему также свойственно ожидание Страшного Суда, идея справедливого воздаяния за дела, дуализм мироздания в образах рая и ада, света и тьмы, ежегодный пост и определенный антропоцентризм мировосприятия.

    Согласно этике ислама Аллах назначил человека нести ответственность за происходящее на земле и предписывает определенные ограничения в отношении пользования природными богатствами: запрет на необоснованно расточительное использование воды,  загрязнение водных источников, неоправданное насилие по отношению к живому. Покусившийся по собственному произволу на жизнь дерева, животного, птицы покушается на творение великого Аллаха и будет за это наказан – провозглашает ислам. 

§3. Отношение к природе в христианстве

    Христианская этика антропоцентрична по сути. Предназначение людей на земле обозначено в Писании недвусмысленно: «...и да владычествуют они над рыбами морскими; и над птицами небесными, и над скотом, и над всей землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1.26). Антропоцентрический характер христианства вызвал обвинения в том, что именно христианская мораль определила потребительское отношение западного человека к природе и предопределила нынешний экологический кризис (Линн Уайт-мл. и др.).

    Активной критике в наше время  подверглась заповедь «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1.28). Шведский антрополог и этнограф Ян Линдблад (1932-1987) иронично замечает: «Грандиозная задача - и современный человек справляется с ней нисколько не хуже, чем козел, которого поставили сторожить капусту» [9].

    Согласно с позицией западных  исследователей Н.К. Гаврюшин  в статье «Христианство и экология»  отмечает: «Напряженный и односторонний  эсхатологизм христианского сознания  в известной мере ответствен  за экологическое равнодушие  в регионах христианской культуры. Он не был должным образом уравновешен святоотеческой натурфилософией <…>, в которой выкристаллизовалось представление о мире как гармоническом целом…» [3, с.53].

    Однако, фундаментальный догмат  христианства в том, что жизнь  и природа – результат «предвечного Замысла» и воли Создателя [8, с.30]. Отсюда религиозная этика, запрещающая человеку распоряжаться жизнью по собственному призволу.

    В.П. Гайденко в статье «Природа в религиозном мировосприятии», анализируя Шестоднев Василия Великого, вслед за автором трактует историю ветхозаветного пророка Моисея. После сорокалетнего упражнения «в умозрении о существующем» Моисей смог воспринять суть божественного откровения. «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий. И сказал: так скажи сынам Израилевым: Сущий послал меня к вам» (Исход, 3, 14). Это ключевое для христианской метафизики утверждение понимается как «Бог есть бытие», т.е. величайшее благо для человека.

    «Бескорыстная радость бытия» [4, с.46] - прерогатива немногих. Сознание большинства постоянно захвачено прошлым или будущим, т.е. суетными заботами, желаниями, стремлениями. Страх и забота изначально запрограммированы в структуре личности, отождествляющей свое «я» с мирским способом существования. Возможность соприкоснуться с бытием как особым измерением реальности - вечно длящимся настоящим – осуществима посредством выхода за пределы «малого я», отказа от привязанности к материальным благам, от эгоцентрического мировосприятия, отречения от собственной воли и принятия миропорядка как он есть, потому что таким он ниспослан Богом. Образ Христа являет собой образец отказа от утверждения своей воли. В ожидании мук Мессия молит о том, чтобы миновала его чаша сия, но прибавляет «…впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Матф. 26, 39) [4, с.45].