Філософська герменевтика

В кінці XIX –  на початку XX століття в філософії  та методології гуманітарних наук поступово  складаються сприятливі умови для введення герменевтичних ідей у філософський контекст, намічається оригінальний синтез герменевтики з феноменологією. Даний напрямок досліджень пов'язаний з діяльністю насамперед Е. Гуссерля, Г.Г. Шпета, М. Хайдеггера і пізніше Г.-Г. Гадамера. Герменевтична феноменологія Г.Г. Шпета(1879-1937) практично невідома сучасному науковому співтовариству, але вона, безумовно, варта того, щоб бути відомою[10].

На думку  Шпета, сенс слова (висловлювання, тексту) є об'єктивним та може бути пізнаний непсихологічних методами. Герменевтика як мистецтво розуміння сенсу повинна з необхідністю включати в себе семіотичні, логічні та феноменологічні методи, які повинні бути спрямовані на осягнення змісту тексту. Всі інші моменти структури тексту, навіяні психологічними особливостями особистості автора, історичними і соціальними умовами, є суб'єктивними факторами, вони своєрідно впливають на сприйняття змісту тексту, безумовно повинні враховуватися і включатися в дослідження текстів під загальною назвою «умови розуміння», осягнення яких забезпечується історичним методом. Створений текст «живе» самостійним життям, його сенс вже не залежить від волі автора, він об'єктивує як річ в собі і для читачів. «Тут слід зауважити, що Шпет підійшов до самих витоків структури передрозуміння, але наступний крок по незалежних від неї обставин був зроблений не їм, а М. Хайдеггером і дещо пізніше Г.-Г. Гадамером. Але те, що було зроблено Шпетом становить нетривіальний внесок у розвиток герменевтичного методу»[7, с.73].

З точки зору Шпета, психологічний та історичний методи в герменевтиці були соціально зумовленими прийомами дослідження, науковими засобами осягнення сенсу в таких умовах, коли ще не були розвинені семіотичні засоби, не існували сучасні логіко-семантичні прийоми, не був ще завершений феноменологічний метод. Тому герменевтика концептуально не зводиться тільки до психологічного мистецтва, вона лише вимушено їм була за браком технічного інструментарію.

На початку XX століття з виникненням семіотики, сучасної логіки, семантики, феноменології була змінена і герменевтика, в якій психологічні прийоми стали грати свою чітко визначену роль в системі методологічних засобів, обслуговуючи зовнішні моменти розуміння сенсу текстів. Причому, з огляду на те, що тексти дуже різноманітні за своїм жанром, походженням і роллю в житті суспільства, акцент може робитися на різні елементи смислової структури. Ніякого протиріччя між психологією, герменевтикою та феноменологією не існує. Суворе розведення внутрішнього і зовнішнього веде до розрізнення методів дослідження, систематизує дослідження і, що не менш важливо, зберігає специфіку предметних областей. Предмет стає визначальним для вибору методу дослідження.

Шпет чуйно  вловив рух герменевтичної проблематики до перетворення її в новий філософський напрямок зі своєю особливою логікою, з власними прийомами дослідження. Це філософський напрямок адекватно  відповідає природі філософії. Філософське  знання интерпретаційне, диалогічне, а отже, герменевтичне.

Прагнення підвести під філософію справжні теоретичні підстави зближує концепцію Шпета  з ідеями Канта. «Шпета також, як і  Канта, не задовольняв рівень розвитку філософії, який був дуже далекий  від ідеальної науки. Критична реформа Канта була спрямована на перетворення філософії з «природної схильності людини» з її неповнотою, незавершеністю, малою силою доказовості, ненауковим, що скептицизм і недовіру до філософських побудов, в ідеальну аподиктичну науку»[7, с.76] Але Шпет не приймав філософський сцієнтизм Канта, суть якого полягала в тому, що єдиним зразком для всього наукового знання визнавалося математичне природознавство зі всіма витікаючими звідси наслідками.

До 1914 року (року публікації роботи «Явище і сенс») Шпет вважав, що створення справжньої позитивної філософії фактично вже здійснено Е. Гуссерлем. Слід лише трохи «підправити» його феноменологію і можна отримати «основну науку філософії», яка є базисною як для всієї філософії в цілому, так і для всіх конкретних наук. Але вже в процесі написання даної книги у Шпета закрадаються сумніви в бездоганності методологічної техніки феноменології, в абсолютної ясності всіх прийомів дослідження. І ці сумніви були пов'язані насамперед із проблемами осягнення сенсу, зі структурою розуміючої діяльності, яка не залежала від особливостей психіки суб'єкта, що пізнає, що є предметом особливого інтересу теорій пізнання в негативній філософії[7, с.77]. Тому він розпочинає систематичне дослідження проблем герменевтики з метою виведення її концептуального змісту на філософський рівень і заповнення зазначеного пробілу в апараті феноменології.

Основою синтезу  герменевтики та феноменології є  традиційна формула «розуміння є  осягнення сенсу». Принциповим аналізом розуміння займається герменевтика. Вона відповідає на питання «Як можливе розуміння?». Принциповим аналізом сенсу і методів його освіти займається феноменологія. Нова дисципліна, яка виходить в результаті синтезу, розташовує дуже широким предметним полем (значно більш широким, ніж предметні області конкретних герменевтик і навіть універсальної герменевтики в дусі Шлейермахера) і універсальним методологічним апаратом, збагаченим герменевтичних методиками.

У герменевтиці поняття «сенс» зазвичай не визначається. Сенс дан як щось зовнішнє. Це - ідеальне буття, ейдетичний світ, на який є спрямованим герменевтичний інтерес. Основне поняття герменевтики вважалося інтуїтивно ясним, або запозичалося з інших розділів знання (у цьому випадку малося на увазі, що вже там його виявили абсолютно точно). У феноменології аналогічна картина спостерігалася щодо поняття «розуміння». Тому синтез герменевтики та феноменології був теоретично зумовлений, обидві дисципліни повинні були взаємно доповнювати один одного.

У розуміючий пізнавальний акт структурно входять розум, що пізнає,  і об'єкт розуміючої діяльності, який може бути названий текстом. Поняття «текст» припускає в цьому випадку дуже широке тлумачення. Це - не тільки письмове джерело. Тексти - це знаково-символічні інформаційні системи різноманітного походження і призначення. Вони є результатом пізнавально-творчої, творчої та виробничої діяльності живих істот. Текст в герменевтиці розглядається як певний продукт діяльності, який має знакову і в широкому сенсі мовну природу. «Факт мови», «застигла мова» - так характеризував предмет герменевтики Шлейермахер. Але в той же час він «вбирає» в себе і внутрішньо містить суб'єктивно-психологічні особливості внутрішнього світу автора - «факти мислення». У ньому відбиваються особливості епохи і часу автора. Текст сам по собі є з одного боку породження мови, в якому діють об'єктивно незалежні від конкретної людини, загальні і необхідні норми і закони мовної діяльності, яким слідують всі члени даного мовного співтовариства. А з іншого боку текст залежить від історично певного стилю мислення даної епохи. Мова і стиль мислення є об'єктивними природними властивостями, заломленими в творчій діяльності творця тексту. Вони є якимись передумовами розуміння, внутрішніми, прихованими моментами передрозуміння.

Для дослідження проблеми розуміння в герменевтиці є важливим той факт, що мова має незалежне, зовнішнє буття, чинить вплив на людину, породжується необхідністю спілкування і внутрішніми потребами людського духу, що мають зовнішній характер. Мова також багато в чому визначає розвиток духовного світу людини і внутрішньо містить у собі світоглядний початок. Так проблематика мови змикається з проблематикою свідомості і виникає фундаментальне для філософії культури Шпета поняття «мовна свідомість». Оскільки тексти є продуктами людської діяльності, на яких «відображений» вплив мовної свідомості, остільки розуміння текстів повинно спиратися на принциповий аналіз мовної свідомості. Більш того, Слово стає архетипом культури і принципом її аналізу.

Для вирішення  проблеми розуміння є істотним виконання двох умов: 1) розкрити історичну природу тексту і 2) виявити сутність процесу розуміння та інтерпретації. Тут слід зробити зауваження, щоб правильно оцінити концепцію Шпета. У  герменевтиці до Шпета розкриття історичної природи тексту ставилося до центральної задачі герменевтичного методу, було головним змістом процесу розуміння. Шпет виводить всю проблематику, пов'язану із психологічними та історико-культурними моментами, за рамки акту осягнення сенсу, поміщаючи її в умови розуміючої діяльності. Це було виправдано феноменологічної структурою слова. За дужки виносилося все, що не має відношення до об'єктивного змістом слова, до його ідеї. Ейдетично моменти структури слова розуміються інтелектуально, спільно мисляться, тільки тут має місце власне розуміння. Але в структурі слова є також моменти, що супроводжують сенс, супутні йому, що оточують центральне ядро ​​структури слова як якийсь фон. Вони також чуттєво сприймаються. В основі їх сприйняття лежить так зване симпатичне розуміння, яке Шпет називає «розумінням в основі своїй без розуміння», так як периферійні моменти структури слова потрібно не обмислити, а провідчувати, переживати симпатично. Якщо і вживають ще термін «розуміння» по відношенню до психологічних актів, то це є даниною старій традиції.

Отже, тут принциповим  стає виділення умов розуміння, які  утворюють контекст «життя» аналізованого  тексту. Цей контекст відтворюється  за допомогою філологічної, історичної і психологічної інтерпретацій. Розуміння стає критерієм виділення в зазначених методах їх формальної частини, до якої здавна відносилась герменевтика.

Введення герменевтичних методів у феноменологію було обумовлено, з точки зору Шпета, наявністю  у змісті феномена специфічної функції  осмислення. Осмислення як своєрідний самостійний акт, вимагало певних коштів для свого виконання, для «прокладання шляхів» до смислових характеристик ідеї. Сенс як сутність свідомості, як складне багаторівневе утворення повинен не тільки безпосередньо убачатися раціональною інтуїцією, як щось очевидне, але й розумітися. Розуміння як синтетична функція розуму забезпечується тлумаченням та інтерпретацією. Саме так, через розуміння та інтерпретацію герменевтична проблематика (зрозуміло, в новому, раціоналізувати вигляді) вливається у феноменологію. Герменевтика (з її функцією осмислення та інтерпретації), логіка (функція вираження сенсу), прагматична телеологія (функція розумної мотивації), феноменологія (функція виявлення сенсу в різних його положеннях) сплетені в діяльності розуму в єдиний метод, який визначається своєрідністю ейдетичного світу як «дзеркала» здійснених на рівні явищ об'єктивацій діяльності людського духу.

2.2. Герменевтика  у філософії М. Хайдеггера

Герменевтичні ідеї лежать також в основі філософії  М. Хайдеггера. Процеси тлумачення «власне людськи особистісно-існуючого» стають основними герменевтичними завданнями. Хайдеггерівське поняття «власне людськи особистісно-існуючого» ​​є узагальненням дільтеевского поняття «залишок людського буття у творі». Це положення відкриває одну з сучасних ліній розвитку герменевтики. Виклад герменевтики у Хайдеггера заснований на наступному визначенні поняття «життя». Життя - це елементарна структурна одиниця, в якій представлена ​​(витлумачена, структурована) однорідність свідомості і предмета. Ця однорідність не існує (не перебуває в дійсності), а саме представлена​​, витлумачена.

На думку  Хайдеггера герменевтика підіймається на вершину філософського розгляду. Одночасно, вона є вершиною і центром  філософствування. Можна сказати, що без герменевтики немає підходу до самого існування, так як останнє стосується не стільки простого тлумачення, скільки «розкриття» самої істини як вкоріненої в бутті, тобто істини як голосу самого буття. Щоб зрозуміти новизну у Хайдеггера необхідно зрозуміти те, що він має на увазі під предструктурним розумінням. Останнє, згідно Хайдеггеру, обумовлює все розуміння і кожен акт тлумачення. Але, все-таки, нам належить запитати, до чого або перед чим ця предструктура? Можна відповісти, що людське «тут-буття»  користується особливим тлумачним ухилом, який передує кожному твердженню. Крім того, у вченні Хайдеггера, цей ухил відрізняється основним характером турботи. Структура «турботи», зі свого боку, знаходиться до і за кожним судженням. Таким чином, можна вважати, що так звана «герменевтика фактичності» Хайдеггера - герменевтика всього, що діє за твердженнями. Усім знайомий вислів «почувати себе як вдома». Адже ідея предструктури розуміння подібна готовності або здатності до розуміння.

Інакше кажучи, можна стверджувати, що філософським описом до-предикативного рівня існування є предструктура розуміння. «Тут-буття» - є буттям, яке піклується про своє власне буття, про свою здатність до буття-в-світі. «Турбота» як його основна риса витягується зі специфічного характеру нашого розуміння як проекту. Отже, здатністю до того, щоб здійснити даний проект розуміння, є розуміння. Розробляючи цю концепцію, Хайдеггер відноситься до «тут-буття» як до проекції, яка властива нашому буттю. Іншими словами, ми не вибираємо цю проекцію; швидше, ми «накидані» в неї. Отже, згідно Хайдеггеру, неминучим «накиданням» є відмінна риса «фактичності» «тут-буття». Сама предструктура існування, відповідно, конституйована цим накиданням, яке, по черзі, виявляє й інше основне дане чи рису нашого «тут-буття», тобто нашу історичність. У руслі Хайдеггера, можна сказати, що тлумачення є не чим іншим, як з'ясуванням нашої предструктури накидання, яка перед-дана історією, і яка, по суті, орієнтує нас на майбутнє, таким чином, здійснюючи нашу корінну історичність.

Велику увагу  Хайдеггер приділяє проблемі герменевтичного  кола, яка в порівнянні з концепцією Шлейермахера набуває нових відтінків. Для Хайдеггера герменевтичне коло є механізмом, за допомогою якого  здійснюється процес «смислового руху розуміння і тлумачення»[1, с.252]. «Хто хоче зрозуміти текст, - пише Г.-Г. Гадамер, коментуючи Хайдеггерівське поняття герменевтичного кола, - той завжди робить припущення. Він припускає сенс цілого, який здається йому першим глуздом в тексті. Так виходить тому, що текст читають вже зі значним очікуванням певного сенсу»[1, с.251].

Чому Хайдеггер  приділяє цій проблемі настільки  велику увагу? На думку Гадамера, дана проблематика, розглянута через діалектику читання і розуміння тексту, підводить  до вирішального питання про можливості розуміння. «Хайдеггер дав повністю правильний феноменологічний опис, коли він в уявному читанні ... відкрив предструктуру розуміння. Він представив приклад, з якого випливає задача»[1, с.254] Справжнім предметом герменевтичногоаналізу Хайдеггер робить мову, бо слово не тільки прояснює, але і затемнює. З іншого боку, мова (а не людина) є, на думку Хайдеггера, суб'єктом мовлення, тому мова виступає як сутнісна властивість людського буття. А так як розуміння можливе тільки в мові і за допомогою мови, то мова визначає постановку всіх герменевтичних проблем. Внаслідок того, що в мові відбивається весь світ людського існування, герменевтика у Хайдеггера через мову «виходить» на буття і метод «опитування» буття стає необхідним моментом герменевтического інструментарію.

Отже, онтологізуя  мовну проблематику герменевтики, Хайдеггер  сприяє перетворенню герменевтики у  вчення про буття, закріплюючи тим  самим її філософський статус. Замість  трансцендентальної феноменології  Хайдеггер пропонує «герменевтичну феноменологію», в якій питання про сенс існування рівносильний питання про сенс пізнаного. Розуміння тут виступає первинною формою людського життя, а не тільки методичної операцією.