Філософська герменевтика

Таким чином, у  ХХ ст. герменевтика починає своє перетворення з методу на окрему філософську течію, зокрема завдяки поглядам на герменевтичний метод Г. Г. Шпета та М. Хайдеггера. Г. Г. Шпет одним з перших побачив у герменевтиці потенціал науки, що могла б виступити основою усіх «наук про дух». Подальші розробки герменевтичної теорії М. Хайдеггером ще більше наблизили герменевтику до становлення однією з основних філософських наук ХХ ст.

РОЗДІЛ 3

СУЧАСНА ФІЛОСОФСЬКА ГЕРМЕНЕВТИКА

3.1. Філософська  герменевтика Г.-Г. Гадамера

Великий вплив  на сучасну західну філософію  мали ідеї Г.-Г. Гадамера (1900-2002), який критично осмислив попередню герменевтичну традицію, виявив у ній основні напрямки і запропонував власний підхід. З точки зору Гадамера, Шлейермахер і Гегель представляють дві лінії, тісно пов'язані один з одним, але протилежні за спрямованістю теоретичних установок. Шлейермахер прагне до «відтворення минулого стану» твори мистецтва, до «історичної реконструкції». Витвір мистецтва, вирваний з культури, до якої він відносилося, втрачає, на думку Шлейермахера, свою значимість. Гадамер, оцінюючи герменевтику Шлейермахера, пише: «Відтворення світу, до якого він [твір мистецтва] відноситься, відтворення минулого стану, який було" дано "художнику, введення в минулий стиль - всі ці засоби історичної реконструкції могли претендувати на те, щоб зробити зрозумілим істинне значення твору мистецтва і щоб на них можна було спиратися у боротьбі проти неправильного розуміння і помилкової актуалізації. Це дійсно є шлейермахеровской думкою, яка безмовно предпосилаєтся його загальної герменевтиці»[1, с.159] Таке починання, націлене на відтворення умов, в яких твір мистецтва створювалося і виконувало своє істинне призначення, Гадамер називає «безсилим починанням». Будь розуміння герменевтики, що грунтується на шлейермахеровскіх ідеях, будь то тлумачення в дусі автора, призначене для сучасного споживача мистецтва, підігнане під його смак і рівень його компетенції (таке тлумачення як носящее вторинний характер Гадамер називає «репродукцією минулої продукції»), або прагнення до адекватного відтворенню минулого, на думку Гадамера, «не більш осмислено, ніж реставрація минулого життя»[1, с.159] Обидва види тлумачення не складають істинної суті герменевтики.

Якщо Шлейермахер  прагнув створити герменевтику як універсальну дисципліну, наскільки можливо "наблизити" її до філософії, то для філософської системи Гегеля основне герменевтичне завдання виявилося окремим випадком. Гегель відчув дійсно філософський аспект герменевтики в її зв'язку із сучасністю: тільки діалектика історії та сучасності може бути підставою герменевтичного методу. Гадамер точно відзначає корінну відмінність Шлейермахера від Гегеля, визначаючи, що, по Гегелю, «сутність історичного духу полягає не у відновленні минулого, а в уявному посередництві з сучасним життям»[1, с.161] Саме діалектична взаємодія історії та сучасності дозволяє «зрівняти один з одним виграш і втрати герменевтического підприємства». Метою герменевтичного мистецтва має стати не «вживання у світ автора», а «уявлення його в собі» для актуалізації його для себе. Просте уявлення минулого хоча і може бути в певному сенсі наукової завданням, але все-таки більшою мірою є порожнім, одностороннім, зовнішнім, не пов'язаним цілющими нитками з сучасністю. «Справжнім завданням мислячого духу по відношенню до історії, а також по відношенню до історії мистецтва було б, по Гегелю, навпаки, не зовнішнє, а дух, сам себе представляє в ній, але на більш високому рівні»[1, с.160-161].

Намічаючи подальший  розвиток герменевтики, Гадамер задумав  «онтологічний поворот герменевтики до дороговказної нитки мови». На зв'язок герменевтики з мовою вказував ще Хайдеггер. Гадамер багато в чому слід своєму попереднику. Багато категорій, які використовує у своїй герменевтиці Гадамер, розглядалися Хайдеггером. Серед них насамперед варто виділити передрозуміння, традицію, забобон, горизонт розуміння.

Передрозуміння  – це передумова розуміння, що формулюється традицією, тому воно повинно виступати  однією з умов розуміння. Сукупність забобонів і «передсуджень», обумовлених  традицією, становить те, що Гадамер  називає «горизонтом розуміння». Центральним, що обумовлює всі інші, тут є поняття забобону. Воно розуміється Гадамером вельми специфічно, не несе тільки негативне смислове навантаження. Визначаючи його, Гадамер пише: «забобоном називається судження, яке має місце до остаточної перевірки всіх фактично визначальних моментів. Отже, «забобоном» не називають помилкове судження, в його понятті закладено те, що може бути оцінено позитивно і негативно»[1, с.255] Традицію Гадамер вважає однією з форм авторитету. Вона пов'язує історію і сучасність. В сучасності є живими елементи традиції, які і були названі Гадамером забобонами.

Поняття забобону, як вже було зазначено, є двояким. З одного боку, до них відносять  деякі негативні явища минулого, які гальмують хід історичного розвитку, і з іншого - це те, що передує процесу міркування (перед-судження). Вони є необхідними, об'єктивно закладеними в мові і в способах розумової діяльності людей компонентами, що впливають на мовлееннєво-розумову і розуміючу діяльність людини і які у зв'язку з цим обов'язково повинні враховуватися в герменевтичних методиках. Тому Гадамер вважає за необхідне загострити увагу на головній проблемі: «Для історичної герменевтики можна сформулювати центральне питання, її основний теоретико-пізнавальне питання: в чому полягає причина законності забобонів? Що відрізняє законні забобони від усіх незліченних забобонів, чиє подолання є завданням критичного розуму?»[1, с.261]

Оскільки будь-яка  традиція невід'ємно пов'язана з  мовою, у ній виражається і  нею певною мірою зумовлена ​​(у зв'язку з цим доречно згадати тезу Гумбольдта про те, що мова є носієм і внутрішньо схематизируется силою світогляду, що вона сама містить у собі світогляд), остільки найпершим предметом і джерелом герменевтичної рефлексії та герменевтичного досвіду є саме мова як структурний елемент культурного цілого. Вихідним пунктом в герменевтиці Гадамера є шлейермахерівське положення про те, що «всі передбачувані в герменевтиці є тільки мова і все що відноситься до неї, включаючи також об'єктивні і суб'єктивні передумови, повинно братися із мови»[2]

Основною проблемою, як вважає Гадамер, є тут труднощі визначення характеру прояву в мові передумов розуміння. Оскільки «усе є в мові», то яким чином мова зберігає, крім переносимого сенсу, об'єктивні і суб'єктивні передумови розуміння? Це питання, навіянее роздумами з приводу герменевтики Шлейєрмахера, Гадамер пов'язує з ідеями Хайдеггера. Мова є світом, який оточує людину, без мови неможливі ні життя, ні свідомість, ні мислення, ні відчуття, ні історія, ні суспільство. Все, що пов'язано з людиною, знаходить своє відображення в мові. Мова є не тільки «дім буття» (Хайдеггер), але і спосіб буття людини, його сутнісна властивість. Так мова, що розуміється, стає умовою пізнавальної діяльності людини. У такому ставленні Гадамера до мови і герменевтики багато дослідників справедливо вбачають тенденцію до онтологізаціі розуміння. Розуміння вважається невід'ємною функцією мови поряд з мовленням, а мова є істотною властивістю людського буття. Таким чином, розуміння з модусу пізнання перетворюється в модус буття. Гадамер вважає розуміння моментом людського життя. Така оцінка розуміння переорієнтує напрям герменевтики як наукової дисципліни. Тепер її основним завданням виступає не методологічна спрямованість на феномен осягнення сенсу, а з'ясування онтологічного статусу розуміння як моменту життя людини. Герменевтика в зв'язку з цим набуває ще більшої філософську значимість, вона стає вченням про людське буття, своєрідною філософською антропологією.

3.2. Герменевтика П. Рікера

Своєрідну версію філософської герменевтики запропонував один з найбільших французьких мислителів сучасності П. Рікер. 

Поль Рікер (1913-2005) - французький філософ, провідний  теоретик феноменологічної герменевтики, професор університетів Парижа, Страсбурга, Чикаго, почесний доктор понад тридцяти університетів світу. Завданням своєї творчості вважає розробку узагальнюючої концепції людини XX в. з урахуванням того внеску, який внесли в неї «філософія життя», феноменологія, екзистенціалізм, персоналізм, психоаналіз та інші вчення. 

Рікер приходить  до герменевтики з феноменології, і  зокрема з феноменології релігійного  досвіду. Найважливіший елемент  останнього - феномен гріховності. Оскільки артикуляцією феномена гріховності  є визнання, яке є не що інше, як мовне подія, перед феноменологом постає завдання інтерпретації. Це, по-перше, інтерпретація символів гріха і провини, а по-друге - міфів про гріхопадіння і рятування.

Герменевтичний  проект Рікера, так само, як і Гадамера, спирається на «Буття і час» Хайдеггера. Але якщо Хайдеггер, ввівши онтологічне поняття розуміння, проклав «короткий шлях до буття», то герменевтика, розроблювана Рікером, йде до буття, тобто до онтології, «довгим шляхом» [10, c.36-37, с.40-42]. Завдання герменевтики, за Рікером - це розкриття смислових структур, що володіють надмірністю. Такими структурами є символи. Виділяються три основних типи символу - космічні, або «ієрофанічні», символи сновидінь, або «онірічні» і поетичні символи. Перші складають предмет феноменології релігії, другі - психоаналізу, треті - літературної критики. 

Герменевтичне тлумачення націлене на той вимір  символу, який, знаходячи вираження  в мові, не повністю збігається зі своїм  мовним вираженням, не тотожний йому. Незвідний  до мови залишок - потужний і дієвий в символі - вимагає встановлення зворотного зв'язку між мовою і досвідом, зв'язку між сферою мови і конституцією живого досвіду. Встановлення такого зв'язку - найважливіший момент герменевтики.

Таким чином, на відміну від Гадамера, який в кінцевому підсумку зводить герменевтичний досвід до мовного досвіду, Рікер перенацілює герменевтику на інтерпретацію позамовних феноменів. Філософська герменевтика повинна тому вступити в продуктивний діалог з теоріями інтерпретації, що поставляються такими напрямками дослідження, як психоаналіз і структуралізм. Загальне між ними полягає в тому, що конституювання сенсу вони зводять до якоїсь незалежної від суб'єкта несвідомої інстанції (динаміка потягів в першому випадку, структури мови у другому випадку).

Розмежуванню з психоаналізом присвячена робота «Про інтерпретації. Есе про Фрейда» (1965), розмежуванню зі структуралізмом (а також з аналітичною філософією) - збірник статей «Конфлікт інтерпретацій» (1969). Якщо герменевтика - це теорія правил, яким підкоряється інтерпретація символів, то психоаналіз може розглядатися як різновид герменевтики. Розшифровка символів сновидінь у психоаналізі надзвичайно важлива, оскільки демонструє зв'язок останніх з архаїчними структурами, проте недостатня тому, що не йде до більш глибоких шарах символічного.

Діалектику  розуміння і пояснення П. Рікер  намагається уточнити за аналогією  з діалектикою осягнення сенсу  тексту при його читанні. Тут розуміння  використовується в якості моделі. Реконструкція тексту як цілого має  характер кола в тому сенсі, що знання цілого передбачає знання його частин і всіляких зв'язків між ними. Причому багатозначність цілого є додатковим спонукальним мотивом для порушення герменевтичних питань. Розуміння привласнює собі отриманий в результаті пояснення сенс, тому воно завжди слід у часі за поясненням. Пояснення спирається на гіпотези, що реконструюють зміст тексту як цілого. Обгрунтованість таких гіпотез забезпечується ймовірнісної логікою. Шлях від пояснення до розуміння обумовлений специфікою тексту. При інтерпретації тексту має велике значення правильна методика формулювання питань по відношенню до нього. Питання повинні гранично ясно сприяти засвоєнню змісту тексту.  Методику дослідження тексту П. Рікер переносить на філософське знання, пропонує навіть вважати "запитування" філософським методом.

Недостатність структуралістського підходу Рікер  демонструє, критикуючи уявлення про  мову як про замкнуту систему, як би незалежну від  суб'єкта-мовця. Структуралізм, по суті, обмежується проблематикою  «семіології» (розглядає знаки як елементи системи) і не виходить на рівень «семантики» (розглядає знаки як елементи дискурсу). Будучи «семантикою багатозначних висловів», герменевтика, за Рікером, володіє беззаперечною перевагою також і перед аналітичною філософією, яка намагається перебудувати живу мову відповідно до тієї чи іншої ідеальної моделі. Вища мета «універсальної герменевтики», побудувати яку Рікер намір на основі синтезу досягнень різних приватних типів інтерпретації, - возз'єднання втраченої єдності людської мови.

Отже, у середині ХХ ст. завдяки Г.-Г. Гадамеру та П. Рікеру герменевтика остаточно перетворилася  з методу з вузькою спеціалізацією на філософський напрям зі своїми методами, постулатами та логікою. Завдяки  П. Рікеру, що піддав критиці структуралізм як недостатній метод для повної інтерпретації змісту тексту, та осперечав положення Г.-Г. Гадамера про текст, як тільки мовне явище, герменевтика розширилася з тільки тлумачення тексту до тлумачення через текст світу його автора, психологічих та соціальних особливостей.

ВИСНОВКИ

Філософська герменевтика є одним із найвпливовіших напрямів сьогодення та має дуже стрімкий темп розвитку. Це обумовлено тим, що герменевтичний  принцип інтерпретації та тлумачення тексту поєднує у собі не тільки лінгвістичні та літературознавчі методи, але й філософські принципи та деякі засади психоаналізу. Таким чином, герменевтика завдяки поєднанню у собі усіх вищезазначених елементів є найбільш вагомою наукою стосовно питання інтерпретаціїї та тлумачень текстів.

У ході курсової роботи був розглянутий розвиток філософської герменевтики розпочинаючи від раннього Середньовіччя до середини ХХ ст.,  основні засади та принципи герменевтики, що у різний час висувалися різними мислителями, а також погляди на саме

 завдання герменевтики як науки. Було встановлено, що початок виокремлення герменевтики почався з праць Ф. Шлейермахера, на які у подальшому спиралися та ідеї якого інетрпретувалися усіма наступними філософами, що розвивали концепції філософської герменевтики. Детально були розглянуті погляди та принципи В. Дільтея. Також у цій роботі були розглянуті погляди російського філософа Г. Г. Шпета, що є мало відомим сучасному науковому співтовариству, але праці якого мали значний вплив на розвиток герменевтики як філософської науки. Була приділена значна увага працям М. Хайдеггера, Г.-Г. Гадамера та П. Рікера, що визначили та обгрунтували її філософські засади та принципи, а також виокремили її методи і цим фактично спричинили становлення герменевтики як окремого філософського напряму.

У результаті аналізу  матеріалу було встановлено, що коріння  сучасної філософської герменевтики виростає з таких наук, як феноменологія  та семіотика. Важливе місце у  принципах герменевтики посідав  структуралізм, який був визнаний П. Рікером як недостатній підхід для інтерпретації. Також сучасна філософська герменевтика пов'язана з психоаналізом через теорію про присутність у текстах несвідомого елементу, що полягає у герменевтичному принципі, що був висловлений Ф. Шлейермахером – принципі «кращого розуміння». Факт того, що герменевтика пов'язана з усіма цими науками, означає, що вона має на меті більше, ніж просто тлумачення змісту тексту – дослідник має інтерпретувати та пояснити для своєї сучасності весь світ часу автора тексту, так як усе це має вплив на певні знаки, смислові звороти та контексти пам'ятки культури.