Индийская философия отличается поразительной
широтой кругозора, которая свидетельствует
о ее неуклонном стремлении к отысканию
истины. Несмотря на наличие множества
различных школ, взгляды которых весьма
значительно отличаются друг от друга,
каждая школа старалась изучить взгляды
всех других и, прежде чем прийти к тому
или иному заключению, тщательно взвешивала
их аргументы и возражения. Такой характер
индийской философии привел к образованию
особого метода философского рассмотрения,
а именно: прежде чем сформулировать свою
собственную теорию, философ должен сначала
установить точку зрения своего оппонента.
Это установление доводов оппонента должно
быть первоначальной точкой зрения (пурвапакша).
Затем следует ее опровержение (кхандана)
и, наконец, изложение положений и доказательств
с позиции данного философа, которая поэтому
называется последующей точкой зрения
{уттарапакша), или выводом (сиддханта).
Этот всеобъемлющий характер индийской
философии — терпимость одних ее философских
школ по отношению к другим — имел то положительное
значение, что каждая философская система
приняла обоснованный и завершенный вид.
Неудивительно, что многие проблемы современной
западной философии были уже рассмотрены
в индийской философии.
3.Философия Древнего
Китая.
Древнекитайская философия сложилась
в период между VIII-V вв. до н.э. и V-III вв. до
н.э. Свое начало она ведет от первых философов
даосизма и конфуцианства.
Сильнейшее влияние на развитие китайской
философской мысли оказала изолированность
государства от всего остального мира.
С одной стороны, это способствовало сохранению
самобытности, с другой, недостаток изменений
означал отсутствие многообразия форм
культуры Китая.
Глубокие политические потрясения в
Китае – распад древнего единого государства
и укрепление отдельных царств, острая
борьба между крупными царствами за гегемонию
– нашли свое отражение в бурной идеологической
борьбе различных философско-политических
и этических школ. Этот период характеризуется
рассветом культуры, философии и политико-правовых
учений. В этот период свободно и творчески
существовало шесть основных философских
школ:
школа «инь-ян» (натурфилософы).
В большинстве школ преобладала практическая
философия, связанная с проблемами житейской
мудрости, нравственности, управления.
Наиболее отличались культуры севера
и юга Китая. Для севера, давшего начало
конфуцианству, характерно внимание к
этической проблематике и ритуалу. На
юге господствовала стихия мифопоэтического
мышления и процветала экстатичность
шаманских культов. Даосизм, вероятно
созревший в лоне южных традиций, соединил
в себе рациональность севера и экзальтированную
архаику юга. Принято разделять даосизм
на народный, где доминируют культовые
суеверия и различные верования, религиозный,
характеризующийся наличием монашества,
института учителей и структурой тайных
обществ, мистический даосизм – даосизм
отшельников и философский, опирающийся
на тексты.5
Философские концепции древнего
Китая.
Даосизм
Традиционно принято считать основателем
даосизма Лао-цзы (Ли Эр, Лао Дань), который
родился, по преданию, в деревне Цюй Жень
царства Чу, в VI-V вв. до н.э. Служил хранителем
в библиотеке. Возможно, встречался с Конфуцием.
Перед тем, как уйти навсегда из Китая
на Запад, Лао-цзы оставил у начальника
пограничной заставы Инь Си изложение
своего учения под названием «Дао-де цзин»
(«Канон о Дао и Дэ» или «Канон Пути и Благодати»).
Лао-цзы, чье имя переводится как Престарелый
Мудрец или Престарелый Младенец, уже
в древности считался фигурой полулегендарной,
что открыло широкое поле для мифотворчества.
Согласно одной из легенд, Лао-цзы пробыл
в утробе своей матери 81 год и родился
уже мудрым старцем, за что и получил свое
прозвище. На заре нашей эры Лао-цзы был
обожествлен как воплощение первоначального
мира – великого Дао-Пути, а его книга
получила статус откровения. Оставив в
стороне вопрос о реальности существования
Лао-цзы, можно смело отрицать его авторство,
т.к. трактат «Дао-де цзин» приблизительно
датируется 300 годом, а не VI-V вв. до н.э.6
Современный канон «Дао-дэ цзин» состоит
из 5000 иероглифов в 81 главе, делится на
2 части: «о Дао» и «о Дэ». В 1970-х годах текст
был переложен в стихотворную форму.7
В «Дао-де цзине» речь идет о едином первоначале
всего сущего – единой субстанции и одновременно
мировой закономерности Дао –
Пути, это понятие дало название даосизму
– «Учение Пути» - по-китайски Дао цзяо.
Впрочем, сами даосы изначально свое учение
так не называли, оно закрепилось позднее,
в ходе единения различных направлений
в рамках одной религии.
Дао – одна из важнейших
категорий всей китайской культуры
и приобретает в даосизме значение
высшего первопринципа, начала порождающего
мир, источника бытия всего сущего, всеобщий
закон природы. Все произошло от Дао и
должно в него вернуться. Дао – первопричина
и конечная цель бытия. Постижение Дао
недоступно для органов чувств. Дао воплощается
во всем через изначальную энергию юнь
ци («пневму») как благая жизненная сила
и судьба Дэ. В силу того, что даосизм рассматривает
все сущее как единое целое, познать Дао
значит встать на путь естественности,
почувствовать гармонию мира, слиться
с природой. («Дао, которое может быть выражено
словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое
может быть названо, не есть постоянное
имя. Безымянное есть начало неба и земли,
обладающее именем – мать»)8
Дао проявляется через дэ – добродетель,
справедливость, благую силу – и направлено
на естественное упорядочивание отношений
человека с обществом, природой, самим
собой. («Дао рождает, дэ вскармливает.
Вещи оформляются, формы завершаются.
Поэтому нет вещи, которая не почитала
бы Дао и не ценила бы дэ. Дао почитаемо,
дэ ценимо, потому что они не отдают приказаний,
а следуют естественности. Создавать и
не присваивать, творить и не хвалиться,
являясь старшим не повелевать – вот,
что называется глубочайшим дэ»)9
Дао указывает на первичную дифференцировку
одного в два (первоначальное появление
двух начал - инь и ян). Инь - означает темное
(женское), ян - светлое (мужское). Они представляют
два типа вселенских сил, составляющих
суть прояления мира.(«Дао рождает одно,
одно рождает два, два рождают три, а три
рождают все существа. Все существа носят
в себе инь и ян, наполнены ци и образуют
гармонию »).10
Дао и дэ постоянно следуют принципу
естественности (цжи-жань) и осуществляют
недеяние (у-вэй), являющееся отрицанием
целенаправленной деятельности, идущей
вразрез с миропорядком. («Если не почитать
мудрецов, то в народе не будет ссор. Если
не ценить редких предметов, то не будет
воров среди народа. Если не показывать
того, что может вызвать зависть, то не
будут волноваться сердца народа. Поэтому,
управляя, совершенномудрый делает сердца
подданных пустыми, а желудки – полными….
Он постоянно стремится к тому, чтобы у
народа не было знаний и страстей, а имеющие
знания не смели бы действовать. Осуществление
недеяния всегда приносит спокойствие».
«Нужно осуществлять недеяние, соблюдать
спокойствие и вкушать безвкусное. На
ненависть нужно отвечать добром.»)11
Естественность Дао противостоит
каким-либо вешним законам, в том
числе ритуалам и табу, являясь
предельным критерием космической
гармонии.
(«Лучший правитель тот, о котором
народ знает лишь то, что он
существует. Несколько хуже те правители,
которые требуют от народа их любить и
возвышать. Еще хуже те правители, которых
народ презирает… Кто вдумчив и сдержан
в словах, успешно совершает дела, и народ
говорит, что он следует естественности».) 12
Конфуцианство
Конфуцианство трактует Дао как путь
нравственного совершенствования и правления
на основе этических норм, когда беспредельность
Дао реализовывается в образе совершенномудрого
и служит благоприятному ходу общественных
событий.
Конфуцианство – это философское учение,
разработанное основателем Конфуцием
(латинизированная форма от Кун Фу Цзы,
что буквально означает учитель Кун)
(551-479) и названное его именем.
Документальные свидетельства о жизни
Конфуция достаточно непротиворечивы
и, если отбросить неправдоподобный материал,
то историю его можно представить следующим
образом. Он родился в царстве Лу (современная
провинция Шань-дун). Мальчика воспитывала
мать, т.к. отец умер, когда ребенку исполнилось
3 года. Согласно одной из легенд, некоторое
время Конфуций обучался у Лао-цзы и в
конечном счете, стал первым, зафиксированным
документально учителем. В 27 лет он
получил место при дворе царя Лу и достаточно
долго занимал различные посты, что не
помешало ему на более чем 10 лет покинуть
родные места и отправиться путешествовать
в другие государства. Вернувшись в 484
г., Конфуций получил место советника низшего
ранга, однако, сохранились записи его
бесед с правителем и первым министром.
Важнейшим достижением Конфуция была
не его политическая деятельность, а основание
им школы; вероятно, это произошло между
его 30 и 40 годами. По самым смелым подсчетам
Конфуций мог иметь около 3000 учеников,
многие из которых, развивая отдельные
аспекты учения, открывали свои школы.
Конфуций считается редактором ряда
книг, известных в наши дни как конфуцианский
канон, включающий «Книгу песен», «Книгу
перемен», «Книгу ритуалов», но единственным
трудом, отображающим непосредственно
учение, являются «Беседы и суждения».
Эта книга не принадлежит перу самого
Конфуция, но в ней собраны афоризмы, приписываемое
ему и некоторым его ученикам.
Главным объектом конфуцианства является
жизнь человеческого социума, а не проблема
божественного. Соответственно, интересы
учения лежат в области этики и психологии,
а основной вопрос можно сформулировать
следующим образом: как воспитать характер,
чтобы жить правильно. Конфуцианство рассматривает
его на всех уровнях, начиная с семьи и
заканчивая правительством и международной
дипломатией. Конфуций жил в «эпоху перемен»,
возможно поэтому, его учение стало настолько
актуальным, что было развито последователями
и вошло в социально-религиозный комплекс
Китая, Кореи и Японии.
Основой содержания конфуцианской культуры
являлся культ предков, что вполне естественно
для китайцев, где у каждой семьи была
своя молельня, если не хватало средств
на постройку личного храма для исполнения
обрядов семейного культа, включая жертвоприношения.
Всегда сыновняя почтительность и почитание
предков были главными обязанностями
в Китае, где самым худшим считалось остаться
без мужского потомства. На случай, если
умирал бездетный человек, существовали
специальные обряды «кормления» чужих
предков.
Вся жизнь Северного Китая подчинялась
обрядам и ритуалам, распространявшимся
на все категории лиц, но с разной интенсивностью
и которые, согласно Конфуцию, служили
опорой существующего строя. Сущность
конфуцианства заключалась в незыблемости
идеологии патриархальной монархии, главное,
чтобы император управлял через образованных
чиновников. Для получения должности было
необходимо сдать экзамен на знание конфуцианских
книг. Кроме того, в Северном Китае не существовало
специального жреческого сословия, обряды
исполняли чиновники или «профессора»
церемоний. Традицию проведения определенных
обрядов в каждой семье сын получал
от отца. Как политик Конфуций знал возможности
ритуала в деле упорядочения общества
и государства, в котором семья выступала
особой ценностью. Если люди живут в соответствии
с традицией, то их поведение правильное.
Ритуал, по мнению Учителя важен не столько
из-за его религиозного аспекта, сколько
потому, что дает людям четкий образец
поведения.
Государство – это иерархическая система,
живущая за счет гармонизации усилий всех,
входящих в него. Как воплощение живого
организма, государство нацелено на взаимовыгодный
обмен между энергиями всех его составляющих,
и в идеале, каждый должен обрести свою
энергетическую нишу, чтобы раскрыть свои
способности на благо общества.
По Конфуцию, мудрость дарована природой
и совершенна от рождения, когда совершенство
служит наивысшим внутренним принципом,
обеспечивающим гармонию, в случае приверженности
его «золотой середине».
«Фань Чи спросил учителя о мудрости.
Учитель сказал: «Должным образом служить
народу, почитать духов и держаться от
них подальше – в этом и состоит мудрость». 13
Внутренний уклад жизни был сведен к
5-ти вариантам отношений: между государем
и чиновниками, родителями и детьми, мужем
и женой, старшими и младшими братьями
и между друзьями.
Например, гуманность – эта радостная
любовь ко всему живому, не рассчитанная,
изначально, на благодарность, по отношению
к «разным категориям граждан» проявляется
неодинаково. Выражение гуманности отличает
«близких» от «далеких». К родственникам
надо относиться посредством гуманности,
а ко всем остальным – приязненно. Милосердие
– к сыну, почтительность – к отцу.
Следующий важный аспект социального
учения Конфуция – идея «исправления
имен», которую он называл первым принципом
правления. Предполагалось, что человек
должен исполнять роль, возложенную на
него его именем, которое указывает так
же на ранг или статус. Развитие этой идеи
приводит к мысли о принципиальной связи
между формой и содержанием, внешним и
внутренним.
«Когда имена неверны, то, что говорится,
не звучит разумно; когда то, что говорится,
не звучит разумно, действия не принесут
плодов; когда действия не приносят плодов,
не будут процветать обряды и музыка, наказание
не соответствует преступлению; когда
наказание не соответствует преступлению,
простой народ не знает, как поступать.
Значит, когда благородный человек дает
чему-то имя, имя должно употребляться
в речи, а когда он говорит, что-либо, это
должно быть осуществимо. Благородный
человек ни в коем случае не должен легкомысленно
относиться к своим словам».14
«Если государь не будет государем, сановник
– сановником, отец – отцом, сын – сыном,
то даже если у меня и будет зерно, хватит
ли мне его?» 15
Основными космологическими категориями
китайской мифологии и философии являются
понятия Инь – земное и Ян – небесное
начала, выступающие упорядочивающими
факторами предмирного хаоса. Инь и Ян
принадлежат следующие характеристики:
женское и мужское, темное и светлое, холодное
и теплое, податливое и упорное, оформляющее
и принимающее форму. Инь и Ян плотно связаны
с понятием ци – жизненной силой, разлитой
в человеческом теле и управляющей его
функциями через соединение Инь и Ян.