Шпаргалка по "Философии"

У-вэй – отказ от деятельности, вступающей в противоречие с естественными законами природы, и, стало быть, требующей борьбы.

В применении к правителю (а китайские мыслители всегда давали им советы) это звучит так: «Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него». Война, с точки зрения китайцев – нарушение Дао.

Лао-цзы отверг этические принципы Конфуция, призывая к смирению,  состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, – недеяние и молчание.

Основные  идеи философии даосизма:

– всё в мире взаимосвязано, нет  ни единой вещи, ни одного явления, которые  не были бы взаимосвязаны с другими  вещами и явлениями;

– материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе: всё происходит из земли и уходит в землю, т.е. сегодняшний человек  вчера был воплощён в виде иных форм, существующих во вселенной, – камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет строительным материалом для иных форм жизни или явлений природы;

– мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы  и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние («у-вэй»);

– особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и всё человечество сходит «Дэ», животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше «Дэ» перейдёт от императора к нему;

– познать «Дао» и  получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии  с «Дао» – первоначалом, послушании императору и близости к нему;

– путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний  и страстей;

– необходимо во всём уступать друг другу.

Лао-цзы отверг этические  принципы Конфуция, призывая к смирению и состраданию и незнанию. Высшая добродетель, по его мнению, - недеяние и молчание.

Китайская философия  не признает ценности отдельного человека. Она учит индивида не выделяться, не обособляться, подчеркивая мысль о связи всего сущего. Тревожное самочувствие конкретного индивида мало заботит китайского мыслителя. Главное для китайского философа –  разумное обустройство  космоса, государства. Китайской философии явно недостает человеческого содержания. «Она в значительной степени надчеловечна». (П.С. Гуревич.)

 

 

ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ  РАЗВИТИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ИДЕЯХ И ИДЕАЛЬНОМ ГОСУДАРСТВЕ.

 

Древняя Греция – родина европейской философии. Именно здесь, родилось философское знание.

    Основные этапы:

1).Досократический  период (VII-V вв. до н.э.), основные проблемы – объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира (натурфилософия), поиски первоначала всего сущего.

Философские школы, представляющие этот период:

Милетская школа –  «физики» (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); школа пифагорейцев; школа Гераклита Эфесского; Элейская школа; атомисты (Демокрит, Левкипп).

2).Классический (сократический) период (середина V-конец  IV вв.до н.э.) – время расцвета древнегреческой философии, совпадающее с расцветом полиса.

Основные направления: философско-просветительская деятельность софистов; философия Сократа; зарождение «сократических» школ; философия Платона; философия Аристотеля.

В этот период меньше внимания уделяли поиску первоначала; была выдвинута идеалистическая версия происхождения сущего (Платон); положено начало спору между материализмом и идеализмом; интерес к проблеме человека, общества и государства; практическая философско-просветительская деятельность (софисты и Сократ).

3).Эллинистический  период (конец IV -II вв. до н.э.) – период кризиса полиса и образования крупных государств Азии и Африки под властью греков и во главе с соратниками А.Македонского и их потомками.

Основные направления: философия киников; стоицизм; деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, школы киренаиков и др.; философия Эпикура.

Особенности: кризис античных моральных и философских ценностей; отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам, поиск физической и духовной основы в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир; признание высшим благом счастья и удовольствия отдельного человека (физическое – киренаики, моральное – Эпикур).

4).Римский период (I в.до н.э. – V в. н.э.).

Наиболее известные философы: Сенека; Марк Аврелий; Тит Лукреций Кар; поздние стоики; ранние христиане.

Особенности: фактическое  слияние древнегреческой и древнеримской философии в одну – античную; влияние на античную философию философии покорённых народов (Востока, Северной Африки и т.д.); близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором); внимание к проблемам человека, общества и государства; расцвет философии стоицизма, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, уходе в себя, безмятежности); преобладание идеализма над материализмом; повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни; рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей; постепенное слияние античной и христианской философии, их превращение в средневековую христианскую философию.

      Платон является основателем античного объективного идеализма – философской теории, согласно которой субстанцией мира является некое вечное нематериальное (духовное) начало. Данное начало Платон называет идеей (эйдос – прообраз). Платон полагал, что существуют два принципиально различных мира: мир чувственно воспринимаемых вещей и мир идеальных сущностей. Чувственно воспринимаемые вещи изменчивы, преходящи, в них нет ничего вечного и постоянного. Мир идей является первичным, он определяет все формы и способы существования мира вещей, который без мира идей существовать не может, являясь лишь его несовершенной копией. Статусом реального существования обладает лишь идея, а вещь, т.е. все то, что окружает человека, – лишь ее подобие. Роль вещи по отношению к идее Платон уподобляет тени, которая всегда вторична, зависит от чего-то внешнего по отношению в ней. Идея – это сверхчувственная причина и образец всех вещей, она может быть постигнута только разумом. Таким образом, идея – это смысл вещи, причина и источник существования вещи, идея вечна, неизменна, самодостаточна, существует вне времени и пространства, постигаема только разумом. Мир идей иерахически организован, высшей идеей является идея Блага. Идеи существуют в особом, чувственно не воспринимаемом мире, проникнуть в который человек может лишь силой мысли. Связь мира идей и мира вещей определяется Платоном как «припоминание», связанное с возможностями души покидать тело во время сна и приобщаться к миру чистых сущностей – идей.

     Значимость учения Платона об идеях в том, что он первым в античной философии сформулировал проблему определяющей роли сознания (знания, идеи) для мира человеческого Универсума. Он прав в том, что конституирующим элементом для существования как отдельного человека, так и всей цивилизации является идея. Однако отрыв знания (идеи) от культуры, в рамках которой идея только и может возникнуть и существовать, привел Платона на позиции объективного идеализма. Философский идеализм Платона сыграл значительную роль для становления христианства.

      Важное значение  для обоснования социально-политических  идей имело учение Платона об идеальном, совершенном государстве. Целью такого государства является полное подчинение индивида социальному целому: человек должен жить для государства, а не государство – для человека. В этом – причина того, почему Платона считают одним из первых создателей теории тоталитарного государства.

     Платон подразделяет  всех людей на три касты  в зависимости от того, какой тип души (разумная, эмоциональная или чувственная) у них преобладает. Люди с разумной душой – правители или мудрецы, люди с эмоциональной душой – стражники, а люди с чувственной душой обладают способностью лишь к физическому труду. Данное деление не зависит от воли и желания индивида, оно определяется советом старейших. По мнению Платона, все сферы жизни человека в обществе должны быть строжайшим образом регламентированы со стороны государства. В работе «Государство» он предлагает свою классификацию возможных типов социального устройства. При этом монархию и аристократию он считает правильными типами государственного устройства, а тимократию, демократию, олигархию и тиранию – неправильными.

 

 

ТЕОЦЕНТРИЗМ СРЕДНЕВЕКОВОЙ  ФИЛОСОФИИ. ПАТРИСТИКА  И СХОЛАСТИКА.

Европейская христианская философия занимает большой период времени – II – XV вв. Главное отличие средневековой европейской философии – ее сопряженность с проблемами христианства. Формируется новый тип философии, синтезировавший идеи античности и христианства, – философия средневековья. Поскольку главная проблема этой философии – соотношение Бога и мира, то ее характеризует теоцентрический стиль мышления. Иначе говоря, философы сосредоточены на  доказательствах бытия Бога и на поиске путей соединения человека с Богом. При этом особое внимание уделяется проблеме личности, ее свободе, ее выбору между добром и злом (Богом и Дьяволом). Но поскольку истина уже известна заранее, человек в своем выборе должен беспрекословно следовать авторитету Священного писания. Это переносится и на социальную жизнь. Каждый средневековый человек изначально принадлежит к определенному сословию и должен неукоснительно следовать его нормам и традициям.

Осн.принципы средневековой философии – теоцентризм (Бог в центре всех помышлений и чаяний человека, Бог – в центре всех объяснений); креационизм (творение мира и человека Богом из ничего); символизм (все природные явления и предметы  воспринимаются не только в своем природном естественном качестве, но и как выражение божественной мудрости); дуализм (Бога и мира, т.к. они иноприродны, а также дуализм в самом тварном мире, т.е. дуализм мира земного (подлунного) и небесного (горнего); традиционализм (объясняли все на основе обращения к Священному писанию, учению отцов церкви и учения Аристотеля).

Патристика и схоластика – основные этапы средневековой философии. Обычно этап патристики (от слова «патер» – «отец», имеются в виду «отцы Церкви») в истории философии определяется с I по VI в. Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и другие разработчики основных догматов христианской религии были одновременно и крупнейшими философами своего времени.

Главные проблемы патристики: 1) проблема сущности Бога и Его тройственности (тринитарная проблема); 2) отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян); 3)понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели – «Град Божий»; 4) свобода воли человека и возможность спасения его души; 5) проблема происхождения зла в мире, причины, по которым его терпит Бог, и другие проблемы.

Теория гармонии веры и разума – Августин Блаженный (Августин Аврелий). Есть два пути приобщения человека к религии: а) понятийно-рациональный (логическое мышление, достижения наук и философии); б) нерациональный (авторитет Священного писания, церкви, эмоции и чувства). Приоритет Августин отдаёт нерациональным средствам. Религиозная вера не предполагает рационального обоснования. В сфере религиозной жизни следует просто верить, не требуя никаких доказательств.

Вместе с тем, Августин отчётливо осознаёт ту важную роль, которую играют рациональные средства. Он считает необходимым усилить веру доказательствами разума, ратует за внутреннюю связь веры и знания.  Идеал августиновской апологетики – послушный религии разум и подкреплённая разумными доводами вера.

На построение основных концепций и категориальный аппарат  философии «отцов Церкви» определенное внимание оказало учение Платона. С V по VIII в. начинается этап так называемой поздней патристики (Иоанн Дамасский, Максим Исповедник и другие). Этот период не принес в философию значительных новаций.

Этап схоластики (IX – XV вв.) продолжает проблематику патристики, являясь ее развитием. Основные догмы и положения уже разработаны, они шлифуются, уточняются, систематизируются. Сам термин «схоластика» обозначает «школьную, учебную» философию, преподававшуюся в университетах и школах. Все, кто занимался в то время науками, особенно философией, были «схоластиками», а это звание было почетным, по смыслу близким понятию «ученый теоретик».

Схоластическая философия  в лице ее представителей (Эриугены, Бонавентуры, Альберта Великого, Фомы Аквинского, Росцеллина, Абеляра, Ансельма Кентерберийского и многих других) сохраняла интерес к поднятым патристикой философским проблемам. На первый план все же выходят отношения разума и веры, религии и науки, а также вопрос соотношения общего и единичного.

Фома Аквинский – новая версия теории гармонии веры и разума. Вера не должна противоречить разуму. Некоторые принципиальные  положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, Разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии души и др. И разум и вера направлены к познанию одной и той же Истины – Бога, но делают это разными путями. Разум опирается на науку и философию, вера – на теологию.

Возможность гармонии веры и разума основывается на том  факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворённый мир и сверхъестественным  – через откровение.

Наука и философия, средствами разума познавая сотворённый мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процессами в этом мире. Теология – на основании сверхъестественного откровения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет человеку принять наиболее важные истины вероучения.

Признавая возможность  совпадения выводов, к которым человек  приходит на основании разума и веры, Фома в то же время подчёркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера – принципиально различные пути к Истине. Итогом  деятельности разума является знание. Итогом же деятельности веры является вероучение. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – внеочевидных и недоказуемых.