Шпаргалка по "Философии"

Даосизм – трактат  « Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.

Философский принцип  увой (недеяния)

Принцип Дао Де – метод философствования.

Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао  и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен  так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и  растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его  души с мировым порядком Дао. Каким  же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща  сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает  не тот, кто стремится добрыми  делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир  стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь  ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный  идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной  медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного  состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться  в общение с божественным Дао.

Дао проявляется  через обыденную жизнь и воплощается  в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью  «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной  системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

Буддизм стал проникать  в Китай на рубеже н. э. Существовали предания о появлении там буддистских  проповедников ещё в III веке до н. э., однако они не могут считаться достоверными.

Первыми распространителями буддизма были купцы, приходившие в  Китай по Великому шёлковому пути из центральноазиатских государств. Монахи-миссионеры, вначале из Центральной Азии, а позднее — из Индии, появляются в Китае до II-III веков.

Уже к середине II века с буддизмом знакомится императорский  двор, о чем свидетельствуют жертвоприношения Лао-цзы (основателю даосизма) и Будде, совершенные императором Хуань-ди в 165. По преданию, первые буддийские сутры были привезены на белой лошади в Лоян, столицу империи Поздняя Хань, в царствование императора Мин-ди (58-76); здесь же позднее появился первый в Китае буддийский монастырь — Баймасы.

В конце I века зарегистрирована деятельность буддистов ещё в  одном городе позднеханьской империи — Пэнчэне. В нач. II века была составлена «Сутра 42 статей» — первая попытка изложения на кит. языке основ буддийского учения.

Насколько можно  судить по первым переведенным буддийским. текстам, первоначально в Китае проповедуется буддизм переходного типа от хинаяны к махаяне, и особое внимание уделяется практике медитации. Позднее в Китае утверждается буддизм в форме махаяны.

Первоначально буддизм воспринимался в Китае  как одна из форм национальной китайской  религии — даосизма. Это привело  к возникновению легенды о  «просвещении варваров», смысл которой  в том, что ушедший на Запад  основатель даосизма Лао-цзы якобы стал в Индии учителем Будды и подлинным основателем буддизма. Этой легендой пользовались даосы в своей полемике с буддистами. Подобное восприятие буддизма отразилось и в первых переводах на китайский язык буддийских сутр: в них зачастую индийский термин передавался через то или иное понятие даосской философии, что оказало значительное влияние на трансформацию буддизма в Китае. Напимер, бодхи (просветление) передавалось термином «дао» — путь, а нирвана — даосским понятием «увэй» — недеяние.

5. Космоцентризм древнегреческой философии.Учение  о первоначалах. античная диалектика.

Диалектика - учение о наиболее общих закономерностях  развития бытия и познания.

Зарождение диалектики связано с периодом античности (Гераклит, Платон, Аристотель, Зенон). Этот этап часто характеризуют как стихийную, или наивную, диалектику, имея в виду, прежде всего, то, что взгляды первых философов на мир были во многом наивны. Но вместе с тем они рассматривали его непредвзято, в развитии и движении. Однако надо отметить, что уже тогда обнаруживалось разное понимание диалектики.

Так, материалист  Гераклит в своем учении обращает внимание, прежде всего, на постоянное движение и изменение мира, на взаимный переход противоположностей в нём, то есть, прежде всего, на «диалектику вещей», на объективную диалектику.

Жившие в этот же период идеалисты Сократ и Платон под диалектикой такой понимали искусство вести спор, диалог с  целью выяснения понятий и достижения истины. Здесь идет речь о, «диалектике понятий», о субъективной диалектике. Таким образом, диалектика в принципе совместима как с материализмом, так и с идеализмом. В первом случае она выступает как материалистическая диалектика, во втором — как идеалистическая диалектика.

 Классический  представитель идеалистической  диалектики (Кант, Шеллинг, Гегель) (равно  как и диалектического идеализма) - Гегель, создавший систему диалектики как теорию и метод познания. А классики материалистической диалектики (равно как и диалектического материализма) — К. Маркс и Энгельс которые придали ей целостный и научный характер.

Диалектика возникла и развивалась наряду с метафизикой  как противоположным ей способом мышления и познания. Ее особенность  — тенденция к созданию однозначной, статичной картины мира, стремление к абсолютизации и изолированному рассмотрению тех или иных моментов или фрагментов бытия. Метафизический метод характеризуется тем, что  рассматривает процессы по одному принципу: либо да, либо нет; Объективность диалектического  познания — учёт двух принципов  познания(нет не только покая без движения, но и движения без относительного покоя).

Космоцентризм античной философии Космоцентризм — это первый этап развития античной философии, который часто называют досократовским, он сохраняет вначале черты мифологии. Вместе с тем и пифагорейцы, и представители милетской и элейской школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия. И Пифагор, и Фалес, и Гераклит, и Анаксагор делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.).

Вместе с тем  у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они  с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его  живым, развивающимся существом. Кроме  того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как  это делает, например, Гераклит. Вместе с тем это принципиально важный этап становления философии как сферы рационального постижения исходных оснований Космоса, стремления проникнуть через видимое в невидимое, начало различения явления и сущности, бытия и небытия. Тем самым происходит становление философской категориальной системы. Следует отметить значение первых космоцентрических философских концепций, поскольку самое сложное — начало чего-то фундаментального. Начало европейской философии, у истоков которой стояли греки, — революция в интеллектуально-мировоззренческой культуре, оказавшая влияние на все последующее развитие истории. Именно они первыми нащупали фундаментальную проблему, поставили вопрос о первоначале, стали различать чувственную и мыслительную реальности. Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре, сущности, став тем самым школой философствования для будущей мысли. Космоцентризм интересен не только своими интеллектуальнымирезультатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры. Греки открыли природу как объект философии, впервые оставив вопрос о ее первоначале. Здесь важным оказался не столько характер самих принятых первоначал — воды, воздуха, огня, сколько форма постановки вопросов. После открытия природы легче было поставить вопрос о человеке, затем о

Боге. Поэтому антропологический поворот в философии Сократа был подготовлен космоцентризмом, равно как и антропоцентризм Сократа подготовил появление систематических философских концепций Платона и Аристотеля. Учение о первоначалах. 1 Учение о первоначалах

«Метафизика»  основное произведение Аристотеля. В  этом труде им было дано новое понятие  сущности (у Платона и других философов  того времени это понятие иное) - единичное, обладающие самостоятельностью бытие. Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Высшие сущности Аристотель называл «чистыми формами», наивысшей сущностью он считает чистую, лишенную материи форму.

В соответствии с этим он выделяет четыре первоначала:

1) Формальные, в  которых форма проявляет себя;

2) Материальные, то, из чего, состоят вещи;

3) Действующие  или производящие - рассматривающие  источник движения и превращения  возможности в действительность;

4) Целевая или  конечная причина.

1.1 Формальное  первоначало

Форма, суть бытия  и первая сущность в "Метафизике" - синонимы. "Формою я называю суть бытия каждой вещи и первую сущность",- подчеркивает Аристотель. Конечно, Аристотель не употреблял латинского слова "форма", а употреблял греческое слово "морфэ" (слово это живет в русском языке как "морфология"). Ключом к пониманию формы (морфэ) Аристотеля является отождествление ее с сутью вещи (с первой сущностью, по "Метафизике"), с сущью бытия вещи. Поэтому форма - не всякое общее начало, а минимально общее, и притом такое, которое соответствует самостоятельно существующим вещам, поскольку именно они - существительные.

Аристотель, говоря о сущности и сути бытия, колеблется между общим (лишь минимально общим) и отдельным. С одной стороны, он говорит, что "суть бытия и сама вещь - одно и то же", что "суть бытия  есть основным образом вот эта  отдельная вещь".

С другой же стороны, он оговаривается, что суть бытия  и сама вещь - одно и то же лишь некоторым образом и что, как сказано выше, суть бытия является вот этой отдельной вещью лишь "основным образом". Или более ясно: "Суть бытия признается за сущность отдельной вещи". Сущность Вещи - это последнее видовое отличие и определение вещи. Определение вещи - это "формулировка, состоящая из видовых отличий, и притом - из последнего из них". Окончательный вывод Аристотеля гласит, что "суть бытия не будет находиться ни в чем, что не есть вид рода". Поэтому, когда Аристотель заявляет, что "суть бытия для тебя состоит в том, чем ты являешься сам по себе", то это надо понимать лишь в том смысле, что ты человек, а вовсе не в том, что ты личность.