Шпаргалка по "Философия"

Откровении. Вера становится не только высшей духовной

способностью души, так сказать, в отвлеченном смысле, но и высшей

познавательной способностью. На это  были свои объективные

основания. Авторитетное указание Библии па значимость веры —

только часть из них. Другая была связана с самими библейскими

сюжетами, идеями и последующими церковными догматами. То,

что они утверждали, не укладывалось в рамки человеческого опыта,

а порой и вовсе выглядело  фантастично. Доказать, например, происхождение

женщины из ребра Адама было, мягко  говоря, затруднительно.

Поэтому оставался единственный выход  — отказ от рационального

осмысления божественных чудес (ведь они являются

сверхъестественными!) и восприятие их па веру. Вот почему

Тертуллиан восклицает: «Верую, ибо  абсурдно!» Этот тезис отметает

саму необходимость разумного  объяснения истин Откровения.

Здесь мы должны отделить зерна от плевел. Дело в том, что

необходимость и смысл веры, па которую указывает Христос,

нередко значительно отличаются от причин и смысла веры, к которой

апеллируют богословы. Христос  призывает уверовать в истины,

познанные им объективно и достоверно, поскольку он не

имеет возможности в силу определенных причин (сокровенность

духовного учения и неспособность  непосвященных к его познанию)

обосновывать эти истины. Это  подтверждается Новым Заветом,

в котором отмечается, что с толпой Учитель разговаривал

«только притчею», в которую надо было верить, а «ученикам наедине

разъяснял все» (Мк. 4:10,11,33,34; Мф. 13:2,34,36; Лк. 8:10).Отсюда и символизм Нового Завета, т.е. изложение истин пе открытым

текстом, а символами. Конечно, и  Ветхий Завет был не

менее символичеп. Наиболее просвещенные богословы и философы

это хорошо понимали. «Где можно найти  такого идиота, —

недоумевал крупнейший христианский мыслитель раннего Средневековья

Ориген (III в.), — кто бы поверил, что Бог сажал деревья

в Раю, в Эдеме, как землепашец...?»  Каждый человек, утверждает

он, должен рассматривать все эти  сюжеты «как образы,

под которыми спрятан сокрытый смысл»1. Тем не менее, несмотря

па то что средневековое мышление отличалось немалым символизмом,

многие библейские положения трактовались практически

буквально. Следовательно, вера в них  в таких случаях происходила

не от знания, а как раз наоборот — от неспособности рационально

объяснить то или иное положение.

Таким образом, одна из средневековых  традиций (в основном

в периоды патристики и ранней схоластики) отрицала возможность

разумного познания Бога и Откровения. Более того, разумное

знание, а также образованность в духовных исканиях считались

вредными (Петр Дамиани — XI в.) или в лучшем случае никчемными

и суетными (Бернар Клервоский — XI—XII вв.). Этот взгляд,

характерный для монашеской мистики и богословия, спустя много

столетий приведет к разделению сфер влияния религии и научно-философской

мысли, что будет иметь как  свое позитивное (отход от

церковного догматизма и мракобесия), так и негативное (дегуманизация

пауки, отклонение от этических принципов  и др.) значение.

Другая традиция, характерная для  схоластического

этапа, признавала за разумом

определенные права. Тезис Ансельма

Кентерберийского по сравнению с принципом

Тертуллиана уже более конструктивен:

«Верую и понимаю». Фома Аквин-

ский (XIII в.) идет дальше и пытается

примирить веру и разум. С одной  стороны,

примирение это опять выглядит пе в пользу

разума и философии. Приоритет  веры

сохраняется. А философия, как у  Дамиани,

низводится до положения «служанки»

богословия. С другой стороны, позиция

Аквипского способствует определенной

реабилитации разума, который схоластикиперестают  воспринимать в качестве противника веры. Разум, направляемый

светом Откровения, позволяет человеку приближаться

к Богу. Таким образом, истины разума и истины веры не противоречат

друг другу.

Этот постулат Фомы Аквипского, будучи перенесенным в современное

культурное пространство, открывает  дорогу к взаимо-

зпачимому диалогу религии и  пауки. Тем более что некоторые

новейшие научные тенденции  обосновывают справедливость

философских утверждений Иисуса Христа.

5.8. ЧЕЛОВЕК

Учение о человеке в Средние  века непосредственно опиралось

па Священное Писание. Человек  — творение Бога, причем «по

своему образу и подобию». Он поставлен  над всеми «тварями

земными» и является царем природы, венцом творения. Более

того, подобно Богу, он даже в некотором  смысле возвышается

над природным миром. Другой исходный тезис вытекал из

учений античных философов (Платон, Аристотель). Тут человек

воспринимался как «разумное животное». Хотя то, что у человека

есть земное, природное естество, христианские философы

понимали и без ссылок на своих  греческих предшественников.

Таким образом, определилась одна из основных проблем христианской

антропологии: что в человеке от Бога, а что от природы,

как соотносятся в нем божественное (духовное) и природное

(животное) начала.

Первое цельное учение о человеке па основе христианских

идей разрабатывает Ориген, который отвечает па многие вопросы,

связанные с человеком. Человек имеет дух, душу и тело. Дух от

Бога, оп пе в полном смысле принадлежит человеку. Тело есть

тварное, природное начало. Но источник зла не в нем. Душа есть

личное это (Я) человека, наделенное от Бога свободой выбора

и различения добра и зла. Именно душа делает выбор между добром

и злом. Если она следует духу, то это правильный выбор — в сторону

Бога, добра и благодати. Если следует  телу с его чувственными

влечениями и отворачивается от духа, то это обращение

к пороку и злу. Следовательно, согласно Оригеиу, причина зла пе

в Боге и не в природе, а в человеке, который злоупотребляет своей

свободой, делает неправильный выбор. Такова теодицея (т.е.

оправдание Бога) в вопросе происхождения  и существования зла

па Земле.

Важнейший христианский догмат —  догмат о воздаянии.

Грешник получает вечные мучения. Праведник  — вечную блаженную

жизнь в Боге. При этом средневековая  трактовка посмертного

бытия души отличается от античной. Ее бессмертие пе

отрицается. Но воскрешение после  высшего суда должно произойти

в физическом теле. Это странное убеждение  разделялось

пе всеми христианскими философами. Ориген, например, придерживался

гностического учения о предсуществоваиии  души и постоянных

ее перевоплощениях из одного тела в другое. Гностики

и теософы утверждали, что догмат о телесном воскрешении про-тиворечит учению Христа. По их мнению, он учил, что человек

после смерти продолжает жить в тонком (духовном или, точнее,

астральном) теле, после чего снова рождается па Земле. То есть

он учил теории перевоплощений, скрытые  намеки па которую содержатся

даже в каноническом варианте Нового Завета.

Конечная цель духовных усилий человека — спасение своей

души. Но ортодоксальные средневековые  теологи отказывают человеку

в возможности самостоятельного спасения. Оно возможно,

по их убеждению, только при участии  Бога. Вся человеческая история

— постепенное осуществление разработанного плана спасения

людей (провиденциализм).

Важное достижение средневековой  философии — открытие

внутреннего мира (самосознания) человека. Существенный вклад

в разработку этого вопроса вносит Аврелий Августин (Блаженный)

(IV—V вв.). В своей «Исповеди»  он ориентирует философию

па изучение человеческой души, со всеми ее противоречивыми

стремлениями, волнениями и переживаниями. «Что же за тайна

— человек!» — восклицает он. Намного  проще «сосчитать

волосины, чем страсти и душевные колебания». Устремляясь к

богопозиаиию, христианская мысль  невольно обращается и к познанию

человека. Внутренний мир его души становится объектом

пристального внимания и анализа.

 

21.Теоцентризм  и креационизм средневековой  философии.

Теоцентризм - такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр  мироздания, активное и творящее его  начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку  в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у  теологии философия; еще ниже - различные  частные и прикладные науки.

Креационизм -  принцип, в соответствии с которым Бог из ничего сотворил живую и неживую природу, тленную, преходящую, пребывающую в постоянном изменении

Теоцентризм

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому  общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм.

Христианство развивает созревшую  в иудаизме идею единого Бога, обладателя абсолютной благости, абсолютного знания и абсолютного могущества. Все  существа и предметы являются его  творениями, все создано свободным  актом божественной воли. Два центральных  догмата христианства говорят о  триединстве Бога и боговоплощении. Согласно первому, внутренняя жизнь  божества есть отношение трех "ипостасей", или лиц: Отца (безначального первоначала), Сына, или Логоса (смыслового и оформляющего принципа), и святого Духа (животворящего  принципа). Сын "рождается" от Отца, святой Дух "исходит" от Отца. При  этом и "рождение" и "исхождение" имеют место не во времени, так  как все лица христианской Троицы существовали всегда - "предвечны" - и равны по достоинству - "равночестны".

Креационизм

Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря  своему всемогуществу, которое в  каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом.Догмат о творении переносит центр тяжести с природного на сверхприродное начало. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

22 Человек и  общество в христианской средневековой  философии.

 

Креаационизм.

Согласно христианскому вероучению, Бог создал мир из ничего, сотворил его актом своей воли, благодаря  своему могуществу. Если бы творческая сила бога прекратилась, мир бы вернулся в небытие.христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее. в христианском мировоззрении активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается запредельной силе – Богу. Бог трактуется как абсолютное творческое начало. Ему приписываются все атрибуты, которыми древнегреческие философы наделяли бытие: Он вечен, неизменен, источник всего существующего. Однако христианская Ф имеет духовно-нравственную направленность, ориентирует человека на спасение его души. Поэтому христианская онтология строится на принципе, что бог это не только высшее бытие, но и высшее благо, высшая истина, высшая красота.

Антропоцентризм.

В контексте религиозного мировоззрения, это сово-ть взглядов, утверждающих исключительную роль человека среди  творения бога. Согласно христ учению, Бог сотворил человека не вместе со всеми существами, а отдельно, в  специальный день. Христ философы подчеркивали особую роль человека. Если все другие матер-ые системы – лишь просто творения, то человек венец творения. Он является центром вселенной и конечной целью творения. Более того он существо господствующее на земле.

Высокий статус человеческого бытия  определяется библейской формулой "человек  – образ и подобие бога". Божественные качества человека –  это разум и воля. Именно разум  и свободная воля делают нравственным существом человека и представителем бога в этом Бога в этом мире, продолжателем  божественных деяний. Человеку, как  и Богу, дана способность высказывать суждения. Различать добро и зло. Свобода воли позволяет человеку сделать выбор в пользу добра или зла. Первые люди А и Е – сделали этот выбор не удачно. Они выбрали зло и совершили грехопадение. Отныне природа человека оказалась испорченной, на него постоянно оказывает воздействие грехопадение. Поэтому христианские мыслители определяют природу человека двойственной. Это раздвоение человека Августин называл "болезнью души", неподчинение ее себе самой, т е высшему началу. Согласно христ мировозрению, человек сам своими силами, не способен преодолеть своих греховных наклонностей. Ему постоянно необходима божественная помощь, действие божественной благодати. Соотношение природы и благодати является центральной темой христианской антропологии.

Провиденциализм и эсхатологизм.

В основе христ концепции истории  лежит представление о постоянной и необходимой связи человека с богом. Человек трактуется как  бытие, сотворенное богом, спасенное  Христом и предназначенное к  сверхестественной судьбе.

23 Арабская философия   Средних веков: идеи и тенденции  развития.

Арабская философия развивалась  параллельно развитию ранней схоластики.. Вначале арабы перенимали у греков преимущественно идеи Платона и неоплатоников, но постепенно они начали уделять все больше внимания идеям Аристотеля, произведения которого (в частности, метафизические, логические и физические трактаты) внимательно изучались и комментировались. При этом особый упор делался на метафизику и формальную логику.

Основным смыслом арабской философии  было защитить ислам и его церковные  догматы, поэтому в основных чертах и исходных положениях она совпадает  со схоластической философией.

Философия Авиценны была теоцентрической, однако в ином смысле, чем христианская. Мир он понимал как произведение божественного разума, но ни в коем случае не божьей воли. Мир был сотворен из материи, а не из ничего; материя же является вечной. Материальный мир имеет характер конкретной возможности и существует во времени. Как и у Аристотеля, у Авиценны бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, вечным творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, но возник постепенно. О параллельности развития арабской и христианской философии свидетельствует и понимание универсалий. Авиценна приходит к аналогичным результатам, что и Абеляр, но по времени раньше. В согласии с другими арабскими философами, он учит, что об универсалиях можно говорить трояким способом: